#BibliaKultúra

Professzor úr! Ön írta a Cristianesimi originari. Lettura interculturale delle origini cristiane című könyvet, amely több évtizedes kutatás és tanulmányok eredményeit dolgozza fel szervesen a korai kereszténység belső pluralitásában és a birodalmi ideológiával való kölcsönhatásában. Milyen formákat öltött a Jézus-mozgalom történelmének első két évszázadában?

A könyv alapgondolata, hogy a kereszténység nem egy kész csomag, amely az égből hull alá, és nem is egy homogén és kompakt vallásként jött létre. Ellenkezőleg, eredetét a különböző mozgalmak és csoportok pluralitása és sokfélesége jellemzi, amelyek közös jellemzője a megváltó messiásnak tekintett Názáreti Jézus személyére való hivatkozás volt.

Olyan, mint egy forrás, amely, amint kibukkan a földből, sok kis patakra oszlik, amelyek alkalmazkodnak az útjuk során találkozó terep egyenetlenségeihez.

A kereszténység kezdeteit különböző krisztológiák, a közösségi életről alkotott különböző elképzelések, különböző társadalmi és hierarchikus struktúrák és különböző etikai hangsúlyok jellemzik. Ezek a különbözőségek annak a különböző földrajzi, kulturális, társadalmi és vallási környezetnek az eredményei, amellyel ezek az őskeresztény mozgalmak kapcsolatba kerültek. A különböző kulturális kontextusokkal való kölcsönhatás segített kialakítani az eredeti keresztény formák sokféleségét és pluralitását, sajátos hitüket és szimbolikus és társadalmi rendszereiket. A különböző kultúrákkal és társadalmakkal való találkozást elősegítették az üldözések és az első tanítványok gyors terjedése, ami Jézus eredeti üzenetének kulturális hibridizációját eredményezte.

E korai vallási csoportok nyomai megtalálhatók az újszövetségi írásokban, de az apokrif iratokban és a korabeli világi irodalomban is. A multidiszciplináris és kultúrák közötti szemlélet lehetővé teszi számunkra, hogy rekonstruáljuk fiziognómiájukat. Három nagy vallási áramlatban foglaljuk össze őket:

1. A zsidó-kereszténység. Ez Palesztina és Szíria földrajzi területének felel meg, ahol a zsidó jelenlét és befolyás nagyon erős volt. Kialakult az „alulról közelítő krisztológia”, ami Jézus rokonainak a mozgalomban való erős kezdeti jelenlétének és a merev monoteista zsidó hitnek köszönhető. A 2. századtól kezdve az adopcionizmushoz vezetett: Isten a názáreti Jézust fogadta örökbe, mint prófétát. Ebben a csoportban a zsidó törvények betartásának központi szerepe a „cselekedetek” és „gyümölcsök” kereszténységének hangsúlyozásában és egy radikális etikában nyilvánul meg, amely a jézusi mozgalom hitelességét a zsidó mátrixhoz képest mutatja meg. E népcsoportok szegénységének kemény valósága szintén kedvez a javak közösségének és a szilárd közösségi köteléknek a hangsúlyozásának. Ez a csoport különböző szövegeket hozott létre: Máté evangéliumát, Júdás és Jakab leveleit, a zsidók, az ebioniták és a nazarénusok apokrif evangéliumait.
2. Hellenisztikus kereszténység. Ez Kis-Ázsia, Görögország és Itália földrajzi területének felel meg, és létfontosságú kapcsolata van a görög-római kultúrával és birodalmi ideológiával. E csoport tagjai a zsidó diaszpórából származnak, és nagyszerű képességgel rendelkeznek a különböző kultúrákkal való együttélésre és a környezetükhöz való alkalmazkodásra, átvéve annak jellegzetes vonásait. A tarzusi Pál, Barnabás, Lukács, Aquila és Priscilla és sokan mások jól ismerték a judaizmust, a sztoicizmust, a platonizmust és a birodalmi kultuszt, és a különböző társadalmi és vallási formák elemeit egyesítették. Valójában felismerhetők a misztériumvallások, az ókori társadalmakra jellemző egyesületek (ekklésziák), a római családok társadalmi struktúrája (oikosz) és a birodalmi ideológia számos eleme. E csoport társadalmi problémája az volt, hogy miként lehet a különböző hátterű embereket összeolvasztani, sajátos identitást adva nekik. Az eredmény egy heterogén kereszténység lett, amely jól alkalmazkodott ahhoz a kontextushoz, amelynek kifejezője volt, és nem asszimilálódott a kor társadalmi és vallási környezetébe, hanem a Birodalommal szembeni kritikus alternatív javaslatként jelent meg. E csoport szövegei elsősorban Pál apostol levelei, valamint Márk és Máté evangéliumai.
3. Gnosztikus kereszténység. Földrajzilag Kis-Ázsia (Efezus) és Egyiptom (Alexandria) területének felel meg, bár úgy is gondolhatunk rá, hogy mindenhol szétszóródott. A zsidó gnoszticizmus örököse, a zsidó apokaliptika gyermeke és különböző vallási és filozófiai tanok, mint például a platonizmus, a perzsa dualizmus, a teremtés és a bűnbeesés zsidó mítoszai és különféle indiai-buddhista eredetű mítoszok szinkretikus keveredésének eredménye. A vallási értelmezések nagy változatossága számtalan tanbeli különbséget eredményezett, amelyek a különböző gnosztikus csoportokban konvergáltak. A legnyilvánvalóbb közös elem valószínűleg a világban lévő gonosz jelenlétének és az anyag romlottságának kérdése volt. A Nag Hammadi gnosztikus könyvtár 1945-ben Egyiptomban történt felfedezése szembesített bennünket a gnosztikus irodalom mérhetetlenségével, amely különböző evangéliumokat (Tamás, Fülöp, Mária, az egyiptomiak, az Igazság), apokalipsziseket, leveleket és sok más, részben nagyon régi dokumentumot tartalmaz.

Melyek voltak a döntő tényezők az új vallás nagy és gyors sikerében?

A kereszténység rendkívüli és gyors terjedése az ókori világban több tényezőtől függ.

Először is a judaizmussal való kezdeti konfliktus, amely a keresztények első üldöztetéseit eredményezte, amint azt az Apostolok cselekedetei tanúsítják (István meggyilkolása 36-ban, nagyobb Jakab 44-ben és a kisebb Jakab 62-ben stb.). A keresztények Jeruzsálemből való „menekülése” döntő jelentőségű volt a mozgalom terjedése szempontjából.

Egy másik szempont a zsidó diaszpóra egy részének ragaszkodása, amelyet a különböző kultúrákban és társadalmakban való alkalmazkodás és együttélés nagyszerű képessége jellemez. Ez hatalmas erőt adott nekik a helyi hatóságokkal szemben. A keresztények hamar megtanulták a békés együttélés szabályait.

Egy további jelentős szempont, hogy a római történetírók a „keresztények” szektáját a misztériumvallásokkal azonosították (execrabilis superstitio, Plinius és Tacitus szerint). Valójában ez az azonosítás minden bizonnyal a közös vallási struktúráknak is köszönhető, amelyeket a keresztények ezekből az igen népszerű és elterjedt vallási formákból vettek át, különösen a katonák és a keleti lakosság körében. Ez az azonosítás, bár megkérdőjelezhető, a rómaiak hallgatólagos elismerését jelentette.

De a keresztények gyors sikerének talán legmegbízhatóbb tényezője az erős eszkatológiai irányultság volt, amely a társadalmi, politikai és vallási helyzettel szembeni népi türelmetlenség eredménye, és amely a radikális változás álmát táplálta. Az eszkatológia elsősorban Jézus igehirdetésében van jelen, ahol az „Isten országának” közelgő eljövetelét hirdetik, ami a nacionalista mozgalom kudarca és a zsidók Róma elleni háborúja után, 70-ben a parúzia, azaz a győztes Krisztus végső visszatérésének várakozásává változott. Az eszkatológiai dimenzió táplálta a császárkultusszal szembeni kritikus hozzáállást, amely a status quo legitimálásának erőteljes eszköze volt, és a filozófiai vallásokkal (epikureizmus, platonizmus, sztoicizmus stb.) szemben egy alternatív tudatosság kialakulását, amely a jelen pillanatban való jó életet hangsúlyozta. A misztériumvallások, és köztük különösen a kereszténység, ehelyett a rossznak tartott jelen valóság szükséges átalakítását hirdették egy igazságos világ és az esélyegyenlőség javára. Az eszkatológiai igehirdetésnek egy szétesett, leigázott és plurális társadalomban megvolt az ereje ahhoz, hogy oly sok elégedetlen embert az élet és a remény közösségeivé egyesítsen.

A könyvben azt állítja, hogy az őskeresztények merész és meglepő módon az istenített császár attribútumait átültették Jézus alakjára: hogyan jött létre ez a mű?

A hellenista kereszténység kezdettől fogva erősen kritikusan viszonyult a császárkultuszon alapuló birodalmi ideológiához. Ez az ideológia garantálta a meghódított népek leigázását, különösen a birodalom tartományaiban. A császár alakja valójában a rend, a béke, a jólét, a szabad kereskedelem, a háborúban aratott győzelem és általában a jólét megőrzéséhez kapcsolódott. A császárt istennek tekintették, és ez lehetővé tette az ellenállás, a lázadás és a világ vallási rendje elleni bármilyen más támadás elfojtását. A keresztények, a merev zsidó egyistenhit örökösei és a csak kiváltságos kevesekkel szemben jóindulatú rend kritikusai, elutasították a császárkultuszt, és Jézus kultuszával helyettesítették azt. Őt tekintették és hitték

• megváltónak,
• Isten fiának (megistenültnek),
• (szégyenletes kereszthalála ellenére) győztesnek,
• feltámadottnak (a birodalmi apoteózis).

A császárhoz tartozó címeket – egy rendkívüli szimbolikus megfordítással – így alkalmazták Jézus alakjára, a Jeruzsálem külvárosában politikai-vallási okokból lemészárolt rabszolgára, akit ők feltámadottnak és élőnek tekintettek. Ez a szimbolikus lemondás valójában a gyarmatosító hegemón ideológiával szemben az alárendelt csoportok kulturális ellenállásának egy formája. Ez egy érdekes stratégia, amelyet a szimbolikus konfrontáció kontextusában alkalmaznak, azzal a céllal, hogy delegitimálják a másikat, és érvényesítsék saját terüket, identitásukat és egy más és másként gondolkodó kultúra legitimitását. Ily módon az egyik uralkodik a másikon a saját terepén, meglepő stratégiai tisztánlátásról téve tanúbizonyságot. A reformuláció nem áll meg a császár alakjánál, hanem egy új társadalom, egy új etika, egy új vallás és egy más elveken alapuló gazdaság megerősítésében folytatódik. Lehetséges egy „más világ”, amely az igazságosságon, a tiszteleten, az esélyegyenlőségen alapul. De ahhoz, hogy ez a változás megtörténhessen, először az isteneket kell megváltoztatni.

Az istenített császár mely tulajdonságait és kultuszának mely elemeit használták fel a korai keresztények, hogy szimbolikus fordulatot érjenek el egy másik isten, Jézus alakja javára?

Richard Horsley, az egyik legnagyobb jelenleg is élő bibliatudós azt állítja, hogy a kereszténység a Római Birodalom terméke (2004). Milyen lett volna a szimbolikus, doktrinális, társadalmi, hierarchikus, rituális struktúra, ha a kereszténység például Indiában, Kínában vagy más kulturális és társadalmi kontextusban fejlődött volna ki?

A Római Birodalomhoz fűződő kulturális, társadalmi és politikai kapcsolat minden bizonnyal meghatározó volt a kereszténység jelenlegi formájának kialakulásában.

• Meg lehetett volna-e erősíteni, hogy Jézus Isten fia, a császárkultuszra való – bár kritikus – utalás nélkül?
• Vagy megfogalmazni a társadalmi egyenlőség elméletét a sztoikus tanokra való hivatkozás nélkül?
• Vagy a közös kenyér központi szerepét anélkül, hogy ismernénk a misztériumvallásokban a vacsora fontosságát és szentségét, valamint a társadalmi és gazdasági megosztásra való erőteljes felhívásukat?
• Vagy az egyház felépítését anélkül, hogy hivatkozott volna az ókori ekklésziára, a római oikoszra vagy a császári hierarchikus osztályozásra?

Folytathatnánk a sort...

Az alapgondolat az, hogy nincs társadalmi tisztaság vagy kulturális semlegesség. Az általunk megtapasztalt kapcsolatoktól függünk és azok gyümölcsei vagyunk. A valóság mindig összetett, kölcsönös, interkulturális, és a különbözőség az átalakulás, a változás, az újdonság lehetősége.

Fordította: #BibliaKultúra

További elmélyülésre:

Forrás: