#BibliaKultúra

1. Bevezetés az izraelita szentélybe

Ma a Leviták könyvével (Leviticus) foglalkozunk, amely a papi iskola egyik alapvető dokumentuma. Azért soroljuk ezt a művet papi anyagok közé, mert olyan témákat érint, amelyek különösen a papok hatáskörébe és érdeklődési körébe tartoztak: a szentély, annak kultikus rítusai, az áldozati rendszer, valamint a szent és a profán, illetve a tiszta és a tisztátalan közötti különbségek. A papi anyagok egységesen megtalálhatók a Leviták könyvérben, a Számok könyve nagy részében, valamint szétszórtan a Teremtés és a Kivonulás könyveiben is. A közös témák alapján feltételezzük, hogy ezek az anyagok egy papi iskola munkája. Nem tudjuk pontosan, mit takar ez a fogalom, kik voltak az alkotók, vagy mikor készültek ezek a szövegek. Annyi azonban bizonyos, hogy ezek az anyagok évszázadok alatt jöttek létre, és végső formájukat a babiloni fogság idején vagy az azt követő időszakban nyerték el. Ugyanakkor gyakran megőriznek régebbi kultikus és papi hagyományokat is.

Ma a Leviták könyvével (Leviticus) foglalkozunk, amely a papi iskola egyik alapvető dokumentuma. Azért soroljuk ezt a művet papi anyagok közé, mert olyan témákat érint, amelyek különösen a papok hatáskörébe és érdeklődési körébe tartoztak: a szentély, annak kultikus rítusai, az áldozati rendszer, valamint a szent és a profán, illetve a tiszta és a tisztátalan közötti különbségek. A papi anyagok egységesen megtalálhatók a Leviták könyvérben, a Számok könyve nagy részében, valamint szétszórtan a Teremtés és a Kivonulás könyveiben is. A közös témák alapján feltételezzük, hogy ezek az anyagok egy papi iskola munkája. Nem tudjuk pontosan, mit takar ez a fogalom, kik voltak az alkotók, vagy mikor készültek ezek a szövegek. Annyi azonban bizonyos, hogy ezek az anyagok évszázadok alatt jöttek létre, és végső formájukat a babiloni fogság idején vagy az azt követő időszakban nyerték el. Ugyanakkor gyakran megőriznek régebbi kultikus és papi hagyományokat is.

A Leviták könyve több egységre bontható, amelyek az alábbi szerkezetet követik.

• Az 1–7. fejezetekben az áldozati rendszer részletezését találjuk.
• Az 8–10. fejezetek Áron főpappá avatását és az ároni papoknak Izrael papi klánjaként való kijelölését írja le.
• Az 11–15. fejezetek az étkezési rendszert, az étkezési törvényeket, valamint a rituális tisztasági szabályokat tartalmazza.
• A 16. fejezet a kiengesztelés napjának, vagyis Jóm Kippúrnak az eljárását részletezi.
• Az 17–26. fejezetek egy összefüggő anyagblokkot alkotnak, amelyet „szentségi törvénykönyv” néven említenek, mivel különösen nagy hangsúly helyeződik benne a szentségre.

A legtöbb kutató szerint ez az anyagblokk egy másik papi iskolától származik, és emiatt „H”-ként jelöljük (a német Heiligkeit, az angol Holiness, azaz szentség szó után). A „P” (a német priestliche, az angol Priestly, papi szó után) és a H anyagok időbeli viszonya vitatott, de egyre inkább konszenzus mutatkozik abban, hogy a „H” – amely a Lev 17–26 fejezeteit és más szétszórt részeket foglal magába – későbbi keletkezésű. Inkább a többi papi anyag szerkesztőjének vagy redaktorának munkája. Emiatt a „P” kifejezés néha nehezen kezelhető, mivel utalhat az összes papi írásra. Amikor azonban a „H”-ról beszélünk, a „P” a „H”-hoz nem tartozó papi anyagokra utal.

Hosszú ideig a papi anyagokat alulértékelték a héber Bibliában. A tizenkilencedik és huszadik századi kutatásokat gyakran olyan elfogultság jellemezte, amely primitív és irracionális tabuként értelmezte a tisztasági szabályokat, és az áldozatokat vad, szellemi tartalom nélküli gyakorlatként mutatta be. Az ilyen rítusoktól mentes vallásokat magasabb rendűnek és szellemileg jelentősebbnek tartották. Ezzel a hozzáállással nem nehéz megérteni, miért tekintették sokáig lenézően a Leviták könyvére és ezekre a bibliai részekre. A huszadik század második felében azonban fordulat következett be.

Antropológusok és etnográfusok kezdtek el foglalkozni a különböző kultúrák veszélyelkerülési gyakorlataival, tabuival és rítusaival – beleértve a modern nyugati kultúrát is –, és ezek új perspektívákat nyitottak a bibliai veszélyelkerülési gyakorlatok megértéséhez.

Mary Douglas antropológus alapjaiban változtatta meg a Biblia tisztasági szabályainak kutatását, mivel azt hangsúlyozta, hogy ezek a szabályok szimbólumok, amelyek követőik számára jelentéssel bírtak. Olyan bibliakutatók, mint Jacob Milgrom és Jonathan Klawans, akik érzékenyek voltak a társadalomtudományok újabb fejleményeire, nagy előrelépéseket értek el az izraelita tisztasági gyakorlatok megértésében. Hajlamosak a „P” gondosan kidolgozott szövegeit egy olyan rendszer részeként értelmezni, amelynek jelentése abból a kulturális mátrixból fakad, amelybe ezek az anyagok beágyazódtak. Az, hogy a „P” által lefektetett rendszer mennyire tükrözi az átlagos izraeliták vagy júdeaiak gondolkodását és gyakorlatát; hogy ezeket a szabályokat valóban követték-e; hogy ezek mennyiben merítettek régebbi, véletlenszerű gyakorlatokból, amelyeket aztán rendszerezték és átalakították – mindezek megválaszolhatatlan kérdések. Az azonban bizonyos, hogy a mai kultúrákból tudjuk:

az emberek észszerű meggyőződésből végeznek rituális és szimbolikus cselekedeteket, mert ezek a rítusok és szimbólumok rendkívül fontosak számukra.

Mindenesetre az elsődleges szempontunk a szövegek által közvetített program: milyen szimbolika működik itt? Melyek a papi anyagok kulcsgondolatai és fő témái? Hogyan illeszkednek ezek az izraelita vallás más aspektusaihoz, amelyeket eddig tárgyaltunk? Végül: mi a végső cél, amely felé ezek az anyagok irányulnak?

Ahogyan az ókori világ más részein, úgy Izraelben is működött egy kultikus rendszer, amelynek középpontjában egy szentély állt. Ez a szentély szent tárgyakkal teli szakrális tér volt, ahol a papok különféle rituális cselekedeteket hajtottak végre. Az izraeli-júdeai vallás így számos kultikus formában, gyakorlatban és rituáléban volt közös a kánaáni és az ókori Közel-Kelet kulturális hagyományaival. Az ókori világban a szentélyeket az istenség lakhelyeként tartották számon, és áldozatokat mutattak be az istenségnek a szentélyében. A papi hagyomány („P”) egy hordozható szentélyt, a „miskánt” írja le (מִשְׁכַּן), amelyet a pusztai vándorlás során használtak.

A szent sátor modellje. Timna Valley Park, Israel

Az ábrán ennek a sátorszerű szentélynek egy rekonstrukciója látható. A szerkezetet könnyen összeállítható és szétszerelhető fa keretekre függesztett szőtt függönyök alkották, amelyek körülvették a szent területet. A szentély belső területe egy nagy, nyitott udvarból állt, amely minden izraelita számára hozzáférhető volt. Az udvar központjában egy nagy rámpával ellátott fő áldozati oltár állt, mellette pedig egy mosakodásra szolgáló medence helyezkedett el. Az udvar felénél egy függöny jelezte a belépést egy kisebb, elkülönített belső térbe, amely maga a szentély volt, és ahová kizárólag a papok léphettek be.

A szentélyen belül egy tömjénoltár állt, az egyik oldalon egy hétágú lámpatartó (menóra), a másik oldalon pedig egy asztal, amelyen hetente cserélt kenyereket helyeztek el. A szentély legbelső, négyzet alakú kamrája a „szentek szentje” vagy a „legszentebb hely” volt. Ide csak a főpap léphetett be, és kizárólag az engesztelés napján, szigorú tisztasági előírások betartását követően. A szentek szentje tartalmazta a frigyládát, amely körülbelül négy láb hosszú és két és fél láb széles volt. A láda fából készült, arannyal borították, és tetején egy fedél, a „kappóret” helyezkedett el. Bár nem tudjuk pontosan, mit jelent ez a szó, hagyományosan „irgalmasság trónusának” fordítják, például a Jewish Publication Society bibliafordításában is. Ez az aranyfedél két kerubot foglalt magában: hatalmas, szárnyas oroszlánalakok, amelyek valószínűleg a fedélhez kapcsolódtak, és egy trónt alkottak.

Az ókori Közel-Kelet ikonográfiájában találunk hasonló trónokat, amelyeken isteneket vagy királyokat ábrázolnak, miközben szárnyas kerubok között ülnek, lábuk alatt egy zsámollyal. Egyes bibliai versekben Istent, vagyis Jahvét úgy írják le, mint aki a kerubok között trónol, míg a frigyláda az Ő lábait tartó zsámolyként szolgál. A frigyláda tartalmazta a szövetség tábláit, így a láda a szövetség tanúbizonyságát képviselte Isten és Izrael között.

Érdekesség, hogy az izraelita szentély, ellentétben a legtöbb ókori szentéllyel, nem tartalmazott istenszobrot. Ez az izraelita vallás erős képtilalmának bizonyítéka. Ennek ellenére hitték, hogy Isten jelen van a szentélyben, gyakran egy felhő formájában, amely betöltötte a hajlékot, amikor azt egy új táborhelyen felállították. Isten leszállt, és a felhő betöltötte a szentélyt, ezzel megszentelve, vagyis szentté téve azt.

Leviticus fólió, Xanten Biblia, másolta és illusztrálta: Joseph ben Kalonymus ha-Nakdan, Xanten, Németország, 1294. New York-i Közkönyvtár.

2. A szentség és az idő papi fogalma

A papi hagyomány szerint a szentség megértése érdekében érdemes közelebbről megvizsgálni annak jelentését. A héber „szent” szó gyökere az „elkülönített” jelentésű. A szent valami olyan, ami el van választva a hétköznapi, közönséges használattól. A papi felfogás szerint csak Isten rendelkezik önmagában vett szentséggel, de képes szentséget közvetíteni emberekre, helyekre és tárgyakra, ha azok különleges kapcsolatba kerülnek vele. Ez a kapcsolat leginkább tulajdonviszonyként írható le: ami szent, az Isten birodalmához tartozik, ami pedig nem, az közönséges. A héber „közönséges” szót néha az angol „profán” szóval fordítják, amelynek azonban angolban negatív mellékzöngéje van. A héber kifejezés nem hordoz ilyen jelentést, egyszerűen csak azt jelenti: „nem szent.” A közönséges állapot a legtöbb tárgy és dolog természetes alapállapota. Ez az asztal például közönséges: mindennapi használatra alkalmas, nem különítették el szakrális célokra. Ahhoz, hogy egy közönséges tárgy szentté váljon, egy különleges aktus szükséges: szentelési rítus, amely által az adott tárgy Isten birodalmába, szolgálatába kerül.

A szentség szükségszerűen elkülönülést jelent, mind pozitív, mind negatív értelemben. Ez az elkülönülés egy tárgy Istenhez, mint megszentelőjéhez való rendelését jelenti, valamint a szentségét fenyegető tényezőktől való távolságtartást, védelmi intézkedések formájában. Másként fogalmazva: a szentséget fenyegető hatásoktól való elkülönülést is magában foglalja. A szent dolgok azért szentek, mert szabályok és védőintézkedések révén elkülönülnek a közönségestől, amelyek egyértelműen meghatározzák őket mint különleges és eltérő minőségű tárgyakat, és előírják azok eltérő használatát. A szent státusz megőrzése tehát ezeknek a szabályoknak és intézkedéseknek a betartásától függ. E szabályok biztosítják, hogy a szent tárgy ne váljon profánná, vagyis ne veszítse el szentségét, és ne térjen vissza a közönséges állapotba.

Egyértelműen látható a szentély felépítéséből vagy leírásából, hogy a szentség fokozatosan növekszik, ahogy az ember egyre mélyebbre hatol a szentély területére.

Az alapelv az, hogy a szentség mértéke növekszik, amint az Istenhez való közelség nő.

Ez az elv térbeli szempontból is szemléletesen ábrázolható. A bibliai felfogás szerint az izraelita táboron kívüli föld egyszerűen közönséges, profán terület. Az izraelita tábor egy bizonyos fokú szentséggel rendelkezik. A szentély külső udvara, amely a tábor központjához közelebb helyezkedik el, már magasabb szentségi szintet képvisel, és csak a tiszta izraeliták léphetnek be oda. Maga a szentély, amely még közelebb van Isten jelenlétéhez, még magasabb szentségi fokkal bír: ide csupán a papok, Izrael „szentjei” léphetnek be. A belső szentély pedig a legszentebb terület, amely kizárólag a nemzet legszentebb tagja, a főpap számára hozzáférhető.

Vannak hétköznapi, közönséges, profán napok, azaz munkanapok. Ezt követik a bizonyos szabályok által elkülönített szent napok, mint például az Újév vagy a Peszáh ünnepei. Ezeket a napokat a közönséges időtől külön szabályok és jellegzetes előírások választják el, amelyek különlegessé teszik őket. Ezeknél szentebb nap a szombat, amely további szabályokkal és előírásokkal különül el. A legszentebb nap azonban a Jóm Kippur, a „szombatok szombatja”. Ez a nap minden más naptól megkülönböztetett, külön szabályokkal és szertartásokkal hangsúlyozva mély szentségét. A személyek, tárgyak, idő és tér szentsége mind Jóm Kippurban ér össze, hiszen ezen a legszentebb napon lép be a legszentebb személy, a főpap, a szentek szentjébe, a legbelső szentélybe, hogy rituálét végezzen a legszentebb tárgyon, az engesztelés fedelén és a frigyládán – évente csupán egyszer.

3. Szentség, tisztaság, erkölcsi és rituális tisztátalanság

Most vizsgáljuk meg a szentség és a tisztaság közötti mély kapcsolatot. Ez a két fogalom ugyanis nem azonos, jóllehet számos tudományos munka összemossa őket, és úgy értelmezi, hogy a szent egyenlő a tisztával, a közönséges pedig a tisztátalannal. Ez azonban tévedés: ezek különböző bináris ellentétpárok. A szent és a tiszta nem ugyanaz. Szentnek lenni azt jelenti, hogy valami Istenhez tartozik, vagy az Ő birodalmába tartozik. Egy tárgy vagy személy nem válhat szentté, és nem érintkezhet a szenttel, ha először nem tiszta. A tisztaság, amely a tisztátalanság hiányát jelenti, elengedhetetlen feltétele annak, hogy valami szentté váljon vagy kapcsolatba lépjen a szenttel.

Tisztának lenni annyit tesz, hogy valaki alkalmas a szenttel való érintkezésre: beléphet a szent helyekre, kezelhet szent tárgyakat, és így tovább. Tisztátalannak lenni viszont azt jelenti, hogy valaki nem alkalmas erre az érintkezésre. Ha valaki otthon tisztátalan, és a maga dolgával foglalkozik, az nem jelent problémát. Csak akkor válik azzá, ha úgy dönt, hogy belép a szentélybe.

A tisztaság és a tisztátalanság tehát azt jelölik, hogy valaki alkalmas-e vagy sem a szent dolgokkal való érintkezésre.

A szent definíció szerint tiszta. Csak az léphet kapcsolatba a szenttel, ami mentes a tisztátalanságtól. Ha egy tisztátalan tárgy érintkezik egy szent tárggyal, az azonnal beszennyeződik, és rituális tisztátalanságot vesz fel, így elveszíti szent státuszát. Ettől kezdve a tárgy egyszerre lesz tisztátalan és közönséges.

Ahhoz, hogy egy ilyen tárgyat helyreállítsanak, két lépés szükséges. Először meg kell tisztítani, azaz el kell távolítani a rituális tisztátalanságot, amihez tisztító szertartást kell végezni. Miután ez megtörtént, a tárgy tiszta lesz, de még mindig közönséges, profán. Ha ismét szentté akarják tenni, újra Istennek kell szentelni, azaz újraszentelni. Ez történhet például szent olajjal való megkenéssel, ami az egyik szentté avatási eljárás; vagy egyszerűen azáltal, hogy a tárgyat Istennek ajánlják, és azt feléje emelik. A szentté tétel tehát két lépést igényel: először a tisztítást, majd a szentelést. Minél közelebb kíván valaki kerülni a szenthez, annál nagyobb tisztaság szükséges. Ez a tisztaság és a szentség közötti kapcsolat lényege. Ezért a papoktól megkövetelt tisztaság szintje — akik beléphetnek a szentélybe — magasabb, mint az izraelitáké, akik csak a külső udvarra léphetnek. A főpap esetében még ennél is nagyobb tisztaság szükséges.

Ahhoz, hogy valaki tiszta maradjon, távol kell tartania magát a tisztátalanság forrásaitól. Mik ezek a források? Jonathan Klawans a leghangosabb szószólója annak az állításnak, hogy a bibliai szövegek két különböző tisztátalanságtípust említenek:

• rituális tisztátalanságot és
• erkölcsi tisztátalanságot.

Van egy rövid írása a Jewish Study Bible-ben, de más műveiben részletesen is foglalkozik a témával. Klawans és mások szerint a rituális tisztátalanság fizikai anyagokból és állapotokból ered, amelyek önmagukban nem bűnösek. A rituális tisztátalanság nincs szoros kapcsolatban a bűnnel. Valójában sok rituális tisztátalanság elkerülhetetlen, sőt néha kötelező. Például a szexuális érintkezés rituális tisztátalanságot eredményez, ugyanakkor Isten megparancsolta, hogy az emberek szaporodjanak és sokasodjanak. A halottak eltemetése szintén tisztátalanságot okoz, de Isten előírja a holtak méltó eltemetését. Így semmi bűnös nincs abban, ha valaki rituális tisztátalanságot szerez.

A rituális tisztátalanság, amely általában megengedett, a következő jellemzőkkel írható le. Fertőző, vagyis átterjedhet más személyekre vagy tárgyakra a fogékonyságuktól függően — például fizikai érintkezés útján, vagy súlyosabb esetekben közös zárt tér megosztásával, például egy sátor alatt. A rituális tisztátalanság emellett átmeneti állapot; rituális tisztulási eljárásokkal, az idő múlásával vagy egyéb szertartásokkal eltávolítható. A tisztátalanság beszennyezheti a szent dolgokat, ezért ezeket el kell különíteni a szentektől. Súlyosabb esetekben még a közönséges tárgyakat is beszennyezheti, ami szükségessé teheti a tisztátalanság forrásának elkülönítését vagy kizárását.

A bibliai tisztasági és tisztátalansági törvények szorosan hasonlítanak más ókori Közel-Keleti kultúrák, például az egyiptomi, mezopotámiai vagy hettita hagyományok szabályaira. Az izraelita tisztasági gyakorlatok kétségtelenül rendelkeznek ókori Közel-Keleti és kánaáni gyökerekkel. Ugyanakkor a Héber Biblia papi szövegeiben kidolgozott rituális tisztaság és tisztátalanság rendszere kifejezetten arra irányul, hogy az izraelita tisztasági gyakorlatokat monoteista alapokra helyezze, és egy olyan rendszert hozzon létre, amely világosan megkülönbözteti Izraelt közvetlen szomszédaitól. Például a tisztátalanságot gyakran gonosz szellemekhez vagy tisztátalan démonokhoz kapcsolták. Nem zárható ki, hogy Izrael tisztulási rítusai eredetileg, és talán hosszú ideig, olyan exorcizmusok voltak, amelyek célja a betegséget vagy állapotot előidéző démon kiűzése volt. Ez lehetett ezen rituálék eredete és alapja. A papi szövegekben azonban a tisztátalanság fogalma jellemzően elszakad a gonosz szellemekkel való kapcsolattól.

Néhány tudós azt feltételezi, hogy a rituális tisztasági rendszer eredeti célja az egészség vagy a higiénia fenntartása lehetett. Ez a megközelítés azonban nem tűnik meggyőzőnek. Mindössze egyetlen betegségcsoportot említenek, amely rituális tisztátalanságot eredményez, miközben számos, más kultúrák által egészségtelennek tartott anyag, például az emberi és állati ürülék, nem tartozik a tisztátalanság forrásai közé Izrael papjai számára. Klawans azon tudósok közé tartozik, akik azt hangsúlyozzák, hogy az izraelita tisztasági gyakorlatok céljának és jelentésének megértéséhez — ahogyan azokat a Lev 12–16-ban a monoteizáló papi írók rendszerezték — figyelmen kívül kell hagynunk az eredetre vonatkozó kérdéseket. Ehelyett inkább a tisztátalanság és a szentség közötti szimbolikus ellentétet kell vizsgálnunk ezekben a szövegekben. Ez a két fogalom egymás ellentéte, és egymással antagonisztikus viszonyban áll.

Klawans rámutat, hogy a papi szövegek szerint három fő forrása van a rituális tisztátalanságnak.

1. Az első a holttestek és bizonyos állattetemek.
2. A második a ṣāraʿaṯ (צָרַעַת‎), amelyet „pikkelyes bőrbetegségként” fordítanak — noha egyesek leprának nevezték, ez biztosan nem az. A bibliai szövegek részletes vizsgálata alapján a szakértők egyértelművé tették, hogy ez nem az, amit ma lepraként ismerünk. Valamilyen bőrbetegségről van szó, amely hámlással, hólyagosodással vagy más olyan bőrállapotokkal jár, amelyeket az izraeliták a bomlás és a halál jeleként értelmezhettek. A Számok könyve és a Jób könyve néhány szakasza ezt az állapotot a halállal hozza összefüggésbe. Például egy elvetélt magzatot egyszer úgy írnak le, mintha ilyen állapota lenne. Bár ez ritkán fordul elő, a kapcsolat a bőrbetegség és a bomlás, illetve a halál között egyértelmű.
3. A harmadik tisztátalansági forrás a nemi váladékok, legyenek azok normálisak vagy betegség következményei. Klawans megjegyzi, hogy a papi szövegekben tisztátalannak nyilvánított fizikai anyagok és állapotok egyrészt a halállal, másrészt a szaporodással kapcsolatosak. De miért van ez így?

Gondoljunk csak az első teremtéstörténetre, amely a papi szövegek teremtéstörténete. Ahhoz, hogy valaki beléphessen a szent birodalomba, ahol nincs sem halál, sem szaporodás, el kell távolodnia a haláltól és a szaporodástól. A halállal és a szexualitással való kapcsolat teszi az embert tisztátalanná, alkalmatlanná arra, hogy belépjen a szentélybe. Ez azonban nem jelenti azt, hogy az ember a mindennapi élet során ne foglalkozhatna ezekkel. Éppen ellenkezőleg, Isten kifejezetten megparancsolja az embereknek, hogy legyenek termékenyek és sokasodjanak — ezt a papi forrás, a Teremtés könyve 1. fejezete is rögzíti. Hasonlóképpen, Isten előírja a halottakról való megfelelő gondoskodást, amely szintén a papi szövegekben található. Mindössze arról van szó, hogy amikor valaki a halállal vagy a szexualitással való érintkezés következtében tisztátalanná válik, nem léphet be a szentélybe, amely Isten birodalma.

4. Rituális megtisztulás, áldozatok és felajánlások, valamint az imitatio Dei

Klawans szerint a rituális tisztulás célja az volt, hogy az embert elkülönítse azoknak az emberi élethez tartozó aspektusoknak a hatásától – például a haláltól és a szexualitástól –, amelyek legkevésbé hasonlítanak Isten természetére. Isten birodalmába való belépés alapfeltétele Isten utánzása, vagyis az imitatio Dei – egy olyan fogalom, amelyet Klawans külön hangsúlyoz. Ezen túlmenően azt állítja, hogy az imitatio Dei magyarázattal szolgálhat az áldozati gyakorlatra is, amely első pillantásra ellentmondani látszik annak az elképzelésnek, hogy a szent környezetében kerülni kell a halált. Az áldozat ugyanis lényegében az állatok szentélyben való leölését jelenti. Klawans érvelése szerint – idézem – „az áldozat részben egy állat élete és halála feletti teljes hatalom ellenőrzött gyakorlását jelenti.” Ez szerinte „pontosan az egyik olyan hatalom, amelyet Izrael Istene gyakorol az emberiség fölött. Ahogyan Isten viszonyul az emberiséghez, úgy viszonyul az ember Isten utánzásában háziasított állataihoz.”

Az áldozat folyamata – részletekbe nem bocsátkozva – maga is felfogható az imitatio Dei egyik formájaként, hiszen a bibliai szövegekben az áldozathoz kapcsolódó viselkedésformák analógiát mutatnak azokkal a magatartásformákkal, amelyeket a Biblia máshol Istenhez társít. Ide tartozik például a háziasított állatok gondozása, etetése, nevelése, a legkiválóbb állat kiválasztása, valamint az életük és haláluk feletti hatalom gyakorlása. Ezeket a tevékenységeket olyan kifejezésekkel írják le, amelyek hasonlóak ahhoz, ahogy Istent Izrael nyájának pásztoraként és az élet és halál felett rendelkező uralkodóként ábrázolják. Klawans szerint tehát az áldozat folyamata, amely során az ember teljes hatalmat gyakorolhat az élet és halál felett, az imitatio Dei egyik megnyilvánulása.

Ugyanakkor Klawans arra is rámutat – idézem –, hogy „az imitatio Dei nem magyarázza kimerítően az ókori Izrael áldozati gyakorlatát.” Szerinte meglepő lenne, ha egyetlen elmélet teljes mértékben megvilágítaná az áldozatok jelentőségét. Véleménye szerint a papi hagyományokban és szövegekben az áldozatokat két alapvető szempont határozza meg.

• Az első az imitatio Dei, amelyet már ismertettünk.
• A második az isteni jelenlét vonzása és fenntartása a szentélyben.

A Leviták könyve első hét fejezetében leírt áldozatok többsége önkéntes volt, amelyeket ajándékként vagy ünnepi alkalmakkor mutattak be. Az első ilyen típus az „egészen elégő áldozat” vagy „égőáldozat,” amely során az állatot teljes egészében elégették, hogy – a szöveg szerint – kellemes illatú füst szálljon fel Istenhez. A papi hagyományok szerint naponta két ilyen égőáldozatot mutattak be: egyet reggel és egyet este, a közösség rendszeres áldozataként.

A második típus a „lisztáldozat,” amely liszt, olaj és tömjén felajánlását jelentette. Ennek egy részét a papok kapták meg, a maradékot pedig az oltáron égették el, kellemes illatot árasztva.

A harmadik áldozati típus a „békeáldozat” vagy „jóléti áldozat,” amelyet az áldozatot bemutató személy és családja fogyasztott el ünnepi keretek között, miután bizonyos részeket a papoknak adtak. A békeáldozatok három fő típusa a hálaadó, az önkéntes és a fogadalmi áldozat, amelyet például fogadalom teljesítése után mutattak be. Ezek az áldozatok általában örömteli vagy hálaadó eseményekhez kapcsolódtak, mint például egy gyermek születése vagy a bőséges aratás.

Az izraelita kultusz sok tekintetben hasonlított ehhez, különösen az áldozati szertartások tekintetében. Az izraeliták is arra törekedtek, hogy Isten áldását és oltalmát biztosítsák. Az áldás és a jóindulat Isten jelenlétéből fakadt, amely a közösség körében, a szentélyben nyilvánult meg. Ha Isten jelen volt, áldás is volt. Klawans az előző kutatók nyomán arra a következtetésre jutott, hogy

a szentélyben végzett rituálék és áldozatok fő célja Isten folyamatos jelenlétének biztosítása és a közösség megáldása volt.

Különösen a papok által naponta kétszer bemutatott égőáldozatok – amelyek kellemes illatot árasztottak – szolgáltak arra, hogy magukhoz vonzzák az istenséget. Ugyanígy az egyéni hívők által bemutatott ajándékok, például az ételek és a kellemes illatú áldozatok, szintén Isten jelenlétének vonzását és fenntartását szolgálták. Az áldozatok másik átfogó célja tehát nemcsak az imitatio Dei, hanem az isteni jelenlét biztosítása volt, amely a közösség jólétének zálogát jelentette.

Ebben a 13. századi Leviticus-kéziratlapban Áron olajat önt a Szentély hétágú gyertyatartójának, a menórának meggyújtott lámpásaiba.

5. Erkölcsi tisztátalanság, a föld (az ország) beszennyezése és a megtisztulás

Isten, ahogy bizonyos magatartásformákhoz vonzódik, úgy másoktól el is fordul. A papi rendszer szerint a súlyos bűnök tisztátalanságot hoznak létre, ám ez esetben erkölcsi tisztátalanságról van szó, amely eltaszítja az isteni jelenlétet. Az erkölcsi tisztátalanság a tisztátalanság egy másik típusa, amelyet Klawans és mások is részletesen tárgyalnak. Ezzel szemben a rituális tisztátalanság nem a bűnök elkövetéséből fakad.

A rituális tisztátalanság önmagában nem bűnös állapot; soha nem tiltják meg az embernek, hogy rituálisan tisztátalanná váljon. Az erkölcsi tisztátalanság azonban kifejezetten bizonyos, rendkívül súlyos bűnök elkövetéséből ered.

Az itt említett három legsúlyosabb bűn a bálványimádás, az emberölés és a szexuális bűnök, amelyek részletes kifejtése a Lev 18. és 20. fejezetében található. Az erkölcsi tisztátalanság nemcsak a bűnöst szennyezi be, hanem szimbolikusan tisztátalanná teszi a szent helyeket – különösen a szentélyt –, továbbá Isten nevét és magát a Szentföldet is.

Az erkölcsi tisztátalanság nemcsak eredetében különbözik a rituális tisztátalanságtól, hanem abban is, hogy nem fertőző. Az ember nem válik tisztátalanná attól, hogy megérint egy gyilkost, ellentétben azzal, amikor például egy gonorrheás (kankós) személy érintése rituális tisztátalanságot okoz. Ezenkívül az erkölcsi tisztátalanságot nem lehet rituális szertartásokkal, mosakodásokkal vagy tisztulási rítusokkal eltávolítani. Az erkölcsi tisztátalanság megszüntetése csak a súlyos bűnökért járó büntetéssel lehetséges. Ilyen például a kárét büntetése (héberül: כָּרֵת, jelentése: „kivágás”), amely az Izrael házából való isteni kiirtást jelenti, vagy a halálbüntetés. Ez az egyik módja az erkölcsi tisztátalanság megszüntetésének. Egy másik lehetőség az erkölcstelen és szennyező cselekedetektől való tartózkodás, amely eleve megakadályozza a tisztátalanság kialakulását. Továbbá, ha valaki felismeri és megbánja a tudatlanságból elkövetett bűneit, majd vezekel, az erkölcsi tisztátalanság csökkenthető.

A súlyos erkölcsi tisztátalanság beszennyezi a szentély legbelsőbb részeit és magát a földet is. Bár a szentély megtisztítható az erkölcsi tisztátalanságtól, a föld nem. Az ismételten beszennyezett föld – például szexuális bűnök által – végül képtelen megtisztulni. A bibliai szöveg szerint a föld „kiköpi” azokat, akik beszennyezik. Ez a száműzetés metaforája. Ez összhangban áll azzal, ahogyan a kánaániakat kiűzték Isten földjéről. Isten korábban így szólt: „Az amoriták bűne még nem telt be. Amikor vétkeik elérik a tetőpontot, a föld kiköpi őket, és akkor kezdhetitek meg a birtoklást.” A föld így megszabadul a tisztátalanságtól, ha „kiköpi” lakóit. Ezért figyelmeztet a Leviták könyve ismételten az izraelitákat, hogy ne kövessenek el hasonló utálatos és bűnös cselekedeteket – például szexuális bűnöket, vérontást és bálványimádást –, mert ezek beszennyezik a földet, amely végül kiköpi őket. Így ők is száműzettek lesznek.

A földet az illegális emberölés is beszennyezi. Természetesen léteznek legális gyilkosságok is, például bírói ítélet általi halál, de az illegális emberölés – akár szándékos, akár véletlen – vérbűnt von maga után. Ez erkölcsi tisztátalanság, amely miatt az elkövető élete elveszett. Szándékos gyilkosság esetén a vérbűn és a tisztátalanság csak a gyilkos halálával törölhető el: „csak vér moshatja le a vért.” Véletlen emberölés esetén az elkövető menedéket találhat az erre kijelölt öt város egyikében, ahol élhet a főpap haláláig. A főpap halála szimbolikusan eltávolítja az emberölés által keletkezett vérbűnt vagy tisztátalanságot. A bálványimádás szintén beszennyezi a földet. Az elkövetők megkövezésre és a kárét isteni büntetésére számíthatnak. A Biblia ismételten figyelmeztet, hogy a bálványokat és azok kultikus tartozékait teljesen el kell távolítani a Szentföldről. Az izraelitáknak meg kell tisztítaniuk a földet ezektől, mert azok beszennyezik azt.

Isten szentélyét, a földdel ellentétben, erkölcsi tisztátalanság esetén különleges áldozat útján lehet megtisztítani. Ez a negyedik áldozati forma, a ḥaṭṭā'āṯ (héberül חַטָּאָת), amelyet tisztítóáldozatként fordítanak, bár gyakran tévesen „bűnért való áldozatnak” neveznek. A pontosabb fordítás „tisztítóáldozat”. Hogyan működik? Az áldozati állat vére, a rituálé központi eleme, hordozza ennek a folyamatnak az erejét. Ne feledjük, hogy a tisztátalanságot és a bűnt gyakran a halállal, míg a szentséget az élettel kapcsolják össze. E kettő ellentéte logikus: ha a halálhoz társul a tisztátalanság, akkor az élethez kapcsolódik a szentség. A papi források szerint a vér – amely az erekben áramlik – az élet erejét szimbolizálja. A Noéval kötött szövetségben, a Teremtés könyve 9. fejezetében, amely papi szöveg, megjelenik a vérre vonatkozó tilalom: nem szabad emberi vért ontani, és nem szabad olyan állat húsát fogyasztani, amelyben még benne van az élet ereje, vagyis a vér. A vér, mint élet, Istenhez tartozik, és szent. Tehát az élet ereje szent, és ez az élet a vérben rejlik. A Lev 17,11 verse ezt hangsúlyozza, megismételve a vér tilalmát, és indoklást is ad:

„Mert a test élete a vérben van, és azt adtam nektek, hogy az oltáron engesztelést végezzetek vele az életetekért.”

Isten tehát az áldozati gyakorlatok céljára rendelte a vért, amely mint élet, képes engesztelni, megtisztítani és kiengesztelni.

A papi szövegek egyértelműek: a vér az életet jelképezi. Az áldozati állatok vérét Isten tisztítószerként rendelte, hogy megtisztítsa a szentélyt az izraeliták bűnös tettei által okozott tisztátalanságtól. A rituális tisztátalanság eltávolítására szolgáló áldozatok, különösen a  ḥaṭṭā'āṯ, mindig magukban foglalják az áldozati vér kezelését: a vért az oltárra kenik, Jom Kippur napján pedig a legbelső szentélybe viszik, és az Isten trónját, lábzsámolyát, azaz a frigyládát hintik meg vele. Ez az élet, a szentség és a hűség erőinek győzelmét szimbolizálja a halál és a tisztátalanság felett. A Biblia más tisztító rítusai néha vöröses anyagokat használnak a vér helyettesítőjeként.

Sokan tévesen gondolják, hogy a tisztítóáldozat a bűnöst vagy a tisztátalanság hordozóját tisztítja meg. Ez nem helytálló. A ḥaṭṭā'āṯ, a tisztítóáldozat, nem szünteti meg a rituálisan tisztátalan személy tisztátalanságát. Áldozatot csak az hozhat, aki már rituálisan tiszta, hiszen tisztátalan állapotban nem léphet be a szentélybe. A tisztítóáldozatot csak azután mutatják be, hogy a testi tisztátalanságot okozó állapot – például a nemi váladék vagy a pikkelyes bőrbetegség – elmúlt, és az illető a megfelelő tisztulási szertartásokat elvégezte. Ezután, tiszta állapotban, még egy lépés hátravan a közösségbe való visszailleszkedéshez. A ḥaṭṭā'āṯ nem szünteti meg a bűnös erkölcsi tisztátalanságát sem, mivel az áldozatot a bűnvallomás és bűnbánat után mutatják be. A tisztítóáldozat a szentély tisztítására szolgál, nem az áldozóéra. A szentély tisztul meg a tisztátalanságtól, amelyet az áldozó rituális tisztátalansága vagy bűne jelképesen okozott. Ha a szentély megtisztul, az áldozó helyrehozza a kárt, kiengesztelődik, és újra egységben van Istennel. Isten többé nem taszítja el a szentélyét bemocskoló tisztátalanságot.

A kisebb bűnök szennyező hatása az elkövető szándékától és bűnbánatától függ. A nem szándékos bűnök által okozott szentélyszennyezést tisztítóáldozattal lehet eltávolítani. Mi a helyzet a szándékos bűnökkel? Amennyiben van bűnbánat, a bibliai szöveg szerint ezek nem szándékos bűnökké alakulnak, és ugyanúgy tisztíthatók tisztítóáldozattal. Azonban a megátalkodott, megbánatlan bűnök, illetve a fel nem ismert vétkek tisztátalansága érintetlen marad, és beszennyezi a szentélyt. Ezért szükséges a szentély rendszeres megtisztítása az ilyen bűnök okozta felhalmozódott tisztátalanságtól. A Leviták könyve 16. fejezete leírja a Jom Kippur alkalmával végzett éves rituálét, amelynek során a közösség egy tisztítóáldozatot mutat be, hogy megtisztítsák a szentélyt Izrael bűnei okozta tisztátalanságtól. A főpap az izraeliták összes bűnét és tisztátalanságát egy bakkecske fejére helyezi, amely aztán elviszi azokat a pusztába, távol a szentélytől.

A szentély megtisztítása elengedhetetlen volt a közösség egészsége és jóléte szempontjából. Ha a szentélyt nem tisztítják meg, annyira beszennyeződhet, hogy Isten végül elhagyja. Jacob Milgrom szerint itt egyfajta „archimédeszi elv” érvényesül: minden bűn tisztátalanságot hoz létre, amely kiszorítja a szentséget a szentélyből. Végül Isten teljesen eltávolodhat, és a közösség isteni áldás nélkül maradhat. Milgrom úgy véli, hogy a tisztasági rendszer célja a szentély mint Isten jelenlétének szimbóluma és az emberi bűnök közötti kapcsolat érzékletes bemutatása. Ezáltal a papok hangsúlyozzák, hogy a bűn eltávolítja Istent a szentélyéből és a közösségből. Milgrom szerint e szimbolikus kép mögött egy erkölcsi üzenet áll: az emberek felelősek azért, hogy igazságosság és élet, vagy gonoszság és halál uralkodik. Az emberi cselekedetek határozzák meg, hogy Isten mennyire tud a népe között lakozni.

Milgrom egyik tanulmánya szerint a papi kultikus képvilág egyfajta teodiceát kínál. Ez a gonosz problémájára adott válasz: hogyan engedhet egy mindenható, jó Isten ennyi gonoszságot, amely büntetlen marad? Milgrom szerint a papi válasz az, hogy minden bűn beszennyezi a szentélyt. Bár lehet, hogy a bűnös elkerüli a büntetést, a bűnei nyomot hagynak a szentélyen. Minden társadalmi kizsákmányolás, minden erkölcsi romlottság egyre inkább beszennyezi a szentélyt, míg Isten végül eltávolodik, és az emberi társadalmat saját gonoszsága pusztítja el. Az etikai üzenet világos: az emberek alakítják saját sorsukat, és minden egyén tettei befolyásolják a közösség egészének sorsát. Ez a papi értelmezése a kollektív felelősség bibliai doktrínájának: a bűn hatással van a társadalom egész szövetére. Nincs elszigetelt gonoszság, tetteink hatnak egymásra. Amikor a gonoszok büntetést kapnak, másokat is magukkal rántanak, de ezek az emberek sem ártatlanok, hiszen hagyták, hogy a gonoszok megerősödjenek, és hozzájárultak a szentély és a társadalom romlásához. Milgrom szerint ez a közösségi etika végighúzódik a Biblia jelentős részén, és a papi szimbolizmus a szentély és a kultusz képein keresztül közvetíti ezt az erkölcsi tanítást.

6. Étkezési előírások és a Szentség törvénye

A Leviták könyve 11. fejezete az étkezési törvényeket tárgyalja. Bár részletesebb kifejtésre most nincs időnk, érdemes megemlíteni, hogy Milgrom szerint ezek a törvények is egy olyan szimbólumrendszer részét képezik, amely az élet elsődlegességét hangsúlyozza a halállal szemben. Az alábbi bizonyítékok támasztják alá ezt az értelmezést: először is, a Teremtés könyvének 9. fejezete tiltja az állati vér fogyasztását, mivel a vér az élet szimbóluma. A Mózes harmadik könyvében található húsfogyasztási törvények szintén különleges kritériumok alapján működnek, például csak olyan állatok fogyasztása engedélyezett, amelyek kérődznek és hasadt patájuk van.

Bár ezek a kritériumok első pillantásra önkényesnek és értelmetlennek tűnhetnek, gyakorlati hatásuk figyelemre méltó: jelentősen korlátozzák a fogyasztható állatok körét. Valójában csak néhány fajra, például szarvasmarhákra és juhokra szűkítik a választékot.

Egyes kutatók úgy vélik, hogy bármi legyen is az étkezési tabuk eredete Izraelben, a papi szövegek célja egy olyan étkezési fegyelem kialakítása volt, amely hangsúlyozza minden élet sérthetetlenségét.

Ez alól csupán a hús jelent kivételt, amit Isten engedélyezett, de csak abban az esetben, ha az állatokat fájdalommentesen vágják le, és vérüket — amely az élet szimbóluma — nem sajátítják ki, hanem visszajuttatják Istenhez, annak szent forrásához.

Az étkezési törvények rendszere tehát az élet tiszteletét emeli ki, de emellett egy másik, rendkívül fontos szerepet is betöltenek: az etnikai identitás elkülönítését és megőrzését. A papi szövegek megfogalmazásában ez egy szent nép létrehozását és fenntartását jelenti, amelyet Isten népeként különítenek el más nemzetektől. Különösen figyelemre méltó, hogy az étkezési törvényeket követően erőteljes buzdítás hangzik el a szentségre, amelyet Isten példájának követésével érhetnek el, ahogyan az a Lev 11,43-45 verseiben olvasható. Az éppen tiltott nyüzsgő állatok kapcsán a szöveg így szól:

Ne tegyétek magatokat tisztátalanná ezekkel a csúszómászó állatokkal, ne szennyezzétek be magatokat velük, és azok ne szennyezzenek be titeket. Én, az Úr vagyok a ti Istenetek. Ti megszentelődtetek, szentté lettetek, mivel én szent vagyok. Ezért ne tegyétek magatokat tisztátalanná a földön mászkáló állatokkal. Én, az Úr vezettelek ki benneteket Egyiptomból, hogy Istenetek legyek: legyetek szentek, mivel én is szent vagyok.”

Ez az üzenet rendkívüli hangsúlyt kap. Az étkezési törvények a papok tanítása szerint nem pusztán higiéniai előírások — bár eredetileg talán ilyen céllal keletkeztek —, és nem is csupán a sivatagi hűtés hiánya miatt előforduló betegségek elkerülésére szolgálnak. Bármi legyen is a törvények eredeti forrása, itt egy szélesebb ideológiai keret részeként jelennek meg, amely az izraeliták szentségét és elkülönülését hangsúlyozza. Az étkezési törvények tehát az imitatio Dei, vagyis Isten utánzásának gondolatával kapcsolódnak össze: ahogyan Isten szent, elkülönült és különleges, úgy kell Izraelnek is szentnek lennie.

Ez a paleo-héber Leviticus tekercsrészlet a Szentség törvényének legrégebbi ismert másolatát őrzi.

Röviden szeretnék még kitérni a szentség témájára, amely a Szentség Törvénygyűjteményként ismert szakaszban folytatódik. A „Legyetek szentek, mert én, az Úr, a ti Istenetek, szent vagyok” buzdítás a Leviták könyvének 17-26. fejezeteiben éri el teljes kifejeződését. Fontos különbséget találunk azonban a könyv 1-16. fejezete és a Szentség Törvénygyűjteménye között. Az előbbi szerint Izrael papjai szentek: egy különleges csoport, amelyet Isten szolgálatára választottak ki, és amelyre egyedi szabályok vonatkoznak. Az izraeliták ugyan törekedhetnek a szentségre, de az nem alanyi jogon adott számukra. Ezzel szemben a Szentség Törvénye közelebb visz ahhoz az elképzeléshez, hogy Izrael maga is szent, mivel Isten elkülönítette őket a többi néptől, hogy az övéi legyenek, ahogyan a hetedik napot is megszentelte.

A szent dolgok létét a szabályok és előírások biztosítják, amelyek elkülönítik és meghatározzák őket. Ezek a szabályok az emberekhez szólnak, akiknek feladata a szentség földi jelenlétének megőrzése. A szombat példája ezt kiválóan illusztrálja: Isten a teremtéskor megszentelte a szombatot, elkülönítette és szentté tette. Azonban Izrael az, aki megerősíti és ténylegesen megvalósítja annak szentségét azáltal, hogy betartja az előírásokat, amelyek megkülönböztetik. Ha Izrael nem tartja be a szombati tilalmakat, az automatikusan megszentségtelenedik:

„Tartsátok meg a szombatot, mert az szent számotokra. Aki megszentségteleníti, halállal lakol. Aki munkát végez rajta, az a személy kiirtatik népe közül.”

Ezért a szentség fogalmának két elválaszthatatlan eleme van: Isten szent státuszt rendel valamely dologhoz, és szabályokat hoz annak fenntartására, az emberek pedig e szabályok betartásával ténylegesen megvalósítják azt.

Ez a gondolat szépen elvezet minket azokhoz a törvényekhez, amelyek Izrael különleges státuszát határozzák meg, és elkülönítik őket a többi néptől. Ezekkel a törvényekkel a következő alkalommal foglalkozunk majd.

Forrás:

Az előadó:

Christine Hayes amerikai akadémikus és a zsidó tanulmányok tudósa, jelenleg a Yale Egyetem oktatója, szakterülete a talmudi és midrási tanulmányok. Szülei filozófia, vallás, irodalom és kultúra iránti érdeklődése nagyban hozzájárult saját intellektuális szenvedélyeinek formálásához. A középiskola befejezése után a Harvard Egyetemen diplomázott vallástudományból. Egyetemi tanulmányait 1982-ben megszakította, és önkéntesként dolgozott egy izraeli kibucban. Miután két évig a nonprofit szektorban dolgozott, 1986-ban visszatért a tudományos életbe, és a Berkeley Egyetem Közel-keleti Tanulmányok Tanszékén a klasszikus (bibliai és rabbinikus) judaizmusból doktorált. Tanított a Princeton Egyetemen, illetve számos egyetemben volt meghívott előadó. 2006-ban a Bevezetés a héber Bibliába című kurzusát a Yale Egyetem Open Courses online platformjának kísérleti projektjévé választotta, amely lehetővé teszi, hogy bárki világszerte hozzáférjen a tananyaghoz és az előadások felvételeihez.

Az előző részek:

1. Rész és egész
2. Kontextusban a bibliai vallás 
3. Ókori közel-keleti kontextusban a teremtés
4. A bibliai őstörténet jellegzetességei a történeti-kritikai módszer fényében
5. Bevezetés a Ter 12-50 fejezeteihez a bibliakritika fényében
6. A pátriárkák történetei
7. Izrael Egyiptomban – Mózes és a JHVH-hit kezdete (Ter 37–Kiv 4)
8. Egyiptomból a Szinájra

A következő részben:

A Biblia törvényei, vagyis a három jogi korpusz