#BibliaKultúra

Megjegyzés: [1]

János evangéliuma különleges helyet foglalt el az ókeresztény értelmezők szívében-lelkében. Számukra ez volt a „lelki evangélium”,[2] vagy Alexandriai Órigenész szavaival élve „az evangéliumok zsengéje”.[3] A Jelenések könyve 4. fejezetében szereplő négy teremtményt (oroszlán, ökör, ember, sas) az evangéliumok szimbólumaként használva, a korai keresztények következetesen a sas képét társították János evangéliumához. Ahogy egy névtelen negyedik századi kommentátor magyarázta: „a sas magasabbra repül minden más madárnál, és egyedül szegezi tekintetét a nap sugaraira”.[4]

Szentháromságtani és krisztológiai megfontolások

Teológiai emelkedettsége miatt a negyedik evangélium kiemelkedő jelentőséggel bírt a korai keresztények Krisztus személyéről és a Szentháromság tanáról alkotott felfogásában. Ahogyan Hippói Szent Ágoston fogalmazott: „János úgy beszélt az Úr istenségéről, ahogyan senki más soha”.[5] Különösen a prológus fennkölt teológiája volt kiapadhatatlan forrás a korai keresztény szentháromságtani gondolkodás számára, kezdve az első verssel: „Kezdetben volt az Ige, és az Ige Istennél volt, és Isten volt az Ige.” Mivel Krisztust, az Igét, kifejezetten Istennek nevezték, teljes istensége megkérdőjelezhetetlen volt. Mégis, mivel ugyanez az Ige Istennél is volt, az egyház fenntartotta a különbséget az Atya és a Fiú között. Karthágói Tertullianus, több mint egy évszázaddal a niceai zsinat előtt, így magyarázta ezt: „Van egy, aki kezdettől fogva létezik, és egy másik, akivel együtt létezett – az egyik Isten Igéje, a másik Isten. Természetesen az Ige Isten, de csak mint Isten Fia, nem mint az Atya.”[6] Több mint kétszáz évvel később Alexandriai Cirill hasonló logikát követett: „Azáltal, hogy Istennél van, egy másik személyként lehet ismeretes az Atya mellett, és a Fiúról hihető, hogy különálló és elkülönült. Azáltal, hogy Isten, úgy érthető, hogy ugyanolyan természetű, mint az Atya, és hogy tőle létezik, mint aki Isten is, és Istentől származik is.”[7] Hasonlóképpen, más János-evangéliumbeli szakaszokat is használtak Krisztus teljes istenségének alátámasztására, mint például a Jn 10,30 („Én és az Atya egy vagyunk”), a Jn 14:9 („Aki engem látott, látta az Atyát”) és Tamás vallomását a Jn 20,28-ban („Én Uram és én Istenem!”).

A korai értelmezők azonban azzal is birkóztak, hogy megértsék a központi keresztény hitvallást, miszerint Krisztus egyszerre isteni és emberi volt. Bár János evangéliumát gyakran „felülről építkező krisztológiának” írják le,[8] a negyedik evangélium Krisztus emberi oldalát is bemutatja. Természetesen a Jn 1,14 kijelentése („Az Ige testté lett, közöttünk lakott”) a korai keresztény gondolkodók számára alapvető krisztológiai szakasz volt. De más szakaszok is hasonló irányba mutattak. Mielőtt találkozott volna a szamaritánus asszonnyal a kútnál, azt olvassuk, hogy Jézus „elfáradt az úton” (4:6). Hasonlóképpen, Lázár feltámasztásának elbeszélésében Jézus kétszer is „mélyen megindult” (11,33.38), és maga is „sírva fakadt” (11,34) a gyászoló tömeg láttán. Miután megjövendölte eljövendő szenvedését és elárultatását, Jézus kétszer is bevallotta, hogy „megrendült” „lelkében” és „szellemében” (12,27; 13,21). Krisztus fizikai testének valóságát a feltámadás utáni megjelenéseiben is hangsúlyozzák, mint amikor Tamásnak ezt mondta: „Tedd ide az ujjadat, és nézd meg a kezeimet; nyújtsd ki a kezedet, és tedd az oldalamba” (20,27).

A korai keresztény olvasók számára ezek az epizódok mind Krisztus teljes emberségének egyértelmű jelei voltak, és alapul szolgáltak Krisztus megtestesülésének üdvözítő következményeiről való elmélkedéshez.

Ahogyan Aranyszájú János megjegyezte: „Isten saját Fia azért lett az Ember Fia, hogy az emberek gyermekeit Isten gyermekeivé tegye.”[9]

Szentségi teológia

A szentháromságtani és krisztológiai kérdéseken túl az ókeresztény értelmezők gazdag szentségi teológiát is felfedeztek a negyedik evangéliumban.[10] Mint az imádkozó és istentiszteletet tartó közösségek papjai és püspökei,

ezek az értelmezők rendszeresen észlelték a keresztség és az Eucharisztia szentségeire utaló célzásokat János szövegében.

Krisztus Nikodémushoz intézett kijelentése, miszerint „ha valaki nem születik víztől és Lélektől, nem mehet be az Isten országába” (3,5), számukra nyilvánvaló utalás volt a keresztség szentségére. A vízre való más utalásokat, mint az evangélium negyedik és hetedik fejezetében („élő víz”), valamint a „vér és víz” kiáramlását Krisztus oldalából (Jn 19), szintén a keresztség fényében értelmezték. Jelképesebb módon a vak ember szemének megmosása a Siloám tavában (Jn 9), és különösen a béna ember meggyógyítása a Juhok kapujánál lévő medencénél (Jn 5) szintén a keresztségre utalt a korai keresztények számára. Aranyszájú János például párhuzamot vont a tó vizének gyógyító ereje és a keresztség gyógyító vize között. Ez utóbbi, mondta, „előre, mintegy példázatban jeleníti meg a tó által”.[11] Hasonlóképpen Milánói Ambrus is megjegyezte, hogy ahogyan egy angyal gyógyító erőt adott a tónak (Jn 5,4), úgy a Szentlélek is lelki gyógyulást eredményez a keresztelővíznél.

A Jn 13 fejezete szintén a keresztségre utaló kapcsolatokat idézett fel. A tanítványok lábának vízzel való megmosása a keresztségben való lelki megmosásra emlékeztette őket, a fizikai por eltávolítása pedig a bűn foltjának lelki eltávolítását sugallta. Beda Venerabilis például Krisztus cselekedeteiben „a keresztségben egyszer adott megtisztulást, de a hívők mindennapi bűneinek elmosását is” látta.[12]

Az Eucharisztia képei szintén könnyen fellelhetőek voltak a negyedik evangéliumban. A központi eucharisztikus rész természetesen Krisztus mennyei kenyérről szóló beszédéből származik (Jn 6). Krisztus szavai egyértelműen a keresztény rituális étkezésre utaltak. Amikor Krisztus kijelenti, hogy „én vagyok az élet kenyere, aki hozzám jön, nem éhezik meg, és aki hisz bennem, nem szomjazik meg soha” (6,35), az evés és ivás képe az ókori kommentátorokat az Eucharisztiára emlékeztette. Krisztus meghívása, ahogyan az Alexandriai Cirill számára is, „az ő szent testében és vérében való eucharisztikus részesedés ígérete lett, amely az embert teljes egészében a romlatlanság állapotába állítja vissza.”[13] Később, amikor Szent Ágoston olvasta Krisztus figyelmeztetését, hogy „atyáitok megették a mannát, és meghaltak” (6,49), eszébe jutott a mennyei étel keresztény változata az Eucharisztiában, valamint Pál figyelmeztetése arról, hogy aki méltatlanul eszik és iszik, ítéletet eszik és iszik önmagára (1Kor 11,29).

Egy még nyilvánvalóbb kapcsolat az Eucharisztiával Krisztus kijelentése a fejezet vége felé: „ha nem eszitek az Emberfia testét, és nem isszátok az ő vérét, nincs élet bennetek; aki eszi az én testemet, és issza az én véremet, örök élete van” (6,53–54). Az ókori keresztények számára a test evésére és a vér ivására való utalások csak egy dolgot jelenthettek: a részvételt az eucharisztikus étkezésben. Krisztus szavait teljes komolysággal vették. „Aki nem veszi magához a szentséget, nincs élete”[14], mondta Ágoston. Alexandriai Cirill pedig arra a következtetésre jutott, hogy „azok, akik nem veszik magukhoz Jézust az Eucharisztia misztériuma által, teljesen megfosztva maradnak attól a szent és áldott élettől, hogy részesüljenek benne és megízleljék azt”.[15] Ahogy ezek a rövid példák is mutatják,

a korai keresztények teljes szentségi teológiát fedeztek fel János evangéliumában.

Szimbolikus értelmezések

Pál apostol példáját követve[16] a korai keresztény értelmezők úgy találták, hogy János evangéliuma Krisztus és az egyház jelképes értelmezését is lehetővé teszi. Egy példa erre Jézus Nikodémussal folytatott párbeszédének értelmezése (Jn 3). A Számok könyvében található izraelita történetre támaszkodva Jézus kijelentette Nikodémusnak: „Ahogyan Mózes felemelte a kígyót a pusztában, úgy kell az Emberfiának is felemeltetnie, hogy aki hisz benne, örök élete legyen” (3,14–15). Ahogy Alexandriai Cirill megjegyezte, a kígyós epizód Mózes negyedik könyvében „a megtestesülés teljes misztériumát” jelentheti.[17] Az ókori izraeliták Krisztusban hívőket jelképeztek; a kígyók mérge a bűn halálos méregét jelentette; a rézkígyó felemelése a rúdra pedig Krisztus felemelését a keresztre idézte. Ezeket a jelképeket együttvéve a korai értelmezők, mint például Ágoston, kijelenthették: „Ahogyan az izraeliták a kígyóra szegezték tekintetüket, és nem pusztultak el a kígyók marásától, úgy azok is, akik hittel szegezik tekintetüket Krisztus halálára, meggyógyulnak bűneik marásától.”[18]

A szöveg tipológiai olvasata lehetővé tette a korai egyház számára, hogy mélyebb és gazdagabb jelentéseket fedezzen fel az evangéliumi szövegben.

Valójában az evangélium szövegében számos részlet szolgált alapul allegorikus olvasatokhoz. Amikor Jézus megtisztította a templomot (Jn 2), az elbeszélés minden egyes eleme az ókori keresztények számára valami mást szimbolizált, például az egyház tagjait vagy az emberi lelket. A szamaritánus asszony (Jn 4) a Krisztusba vetett hitet elfogadó pogány egyházat idézte. A jó pásztor beszéd (Jn 10) lehetővé tette a pásztor, a kapu, a juhok, a tolvajok és a béresek jelképes értelmezését. Krisztus oszthatatlan köntöse az egész világon egységes egyház szimbólumává vált (Jn 19). A tanítványokkal való utolsó reggeli a Krisztus országában eljövendő eszkatologikus lakomára utalt (Jn 21). A modern fül számára az ilyen jelképes olvasatok talán túlzónak és a szerzői szándéktól elrugaszkodottnak tűnhetnek, de

a korai egyház számára az egész Szentírás isteni ihletésű és összefüggő szövedék volt. A hit szemével rendelkezők számára mélyebb, lelki jelentés rejlett benne.

János és a Szentírás egysége

Például János evangéliumának kronológiája látszólag a hagyományos zsidó ünnepnapok (sátoros ünnep, templomszentelés ünnepe, vagyis Hanuka, és különösen a Peszah) köré épül.[19] Mivel a keresztények úgy hitték, hogy Krisztus a végső és tökéletes áldozat, az ünnepek gyakori említése János evangéliumában arra ösztönözte a korai értelmezőket, hogy az egész zsidó áldozati rendszert Krisztus eljövetelének fényében vizsgálják.

Más kapcsolatok a megváltás tágabb körével is lehetővé váltak, amikor az ókori olvasók olyan részleteket figyeltek meg a szövegben, amelyek a bibliai történet hasonló aspektusait visszhangozták másutt. Krisztus köpésének és agyagnak a használata a vakon született ember meggyógyítására (Jn 9) Lyoni Iréneusznál Isten eredeti ember teremtését idézte a porból (Ter 2,7).[20] Iréneusz nem volt egyedül azzal, hogy a szöveg részleteit a Biblia tágabb történetével összekapcsolja. Amikor a korai keresztények olvastak Krisztus elfogatásáról és az azt követő „kertben” való temetéséről (18,1; 19,41), az eredeti Édenkert jutott eszükbe. Alexandriai Cirill gyönyörűen ragadta meg a korai egyház értelmezői gondolkodását, amikor kijelentette: „Ez a kert minden hely összegzése volt, visszatérés ahhoz az ősi kerthez. Szomorú állapotunk kezdete a paradicsomban történt, míg Krisztus szenvedése is a kertben kezdődött, egy olyan szenvedés, amely mindannak a helyreállítását hozta, ami régen történt velünk.”[21]

Alexandriai Cirill ezt a korai keresztény olvasási megközelítést így magyarázza: „A szentek írásaiban semmi sincs ok nélkül. Még az, ami jelentéktelennek tűnik is, erőfeszítéseinkre méltónak bizonyul, mivel értéket hordoz.”[22] Ebből kifolyólag még egy apró részlet is a szövegben további vizsgálatot érdemelt, különösen, ha a megfogalmazás a Szentírás egy másik részletét idézte. Jézus, aki „az úttól elfáradt” (4,6), az

• Iz 40,28-hoz hasonló szavakat juttatott az ókeresztények eszébe: „Az Úristen… nem fárad el és nem lankad el”, és lehetővé tette Krisztus emberi mivoltának teljesebb megértését a megtestesüléskor.

Krisztus utalásai az „örök életre buzgó víz forrására” (Jn 4,14) és a „lélek élő víz folyói”-ra (7,38) arra késztették az ókori olvasókat, hogy

• a Zsoltárokban bibliai utalásokat keressenek a vízre („Van egy folyó, amelynek patakjai felvidítják az Isten városát” [Zsolt 46,4]),
• Izajásnál (az igazak „úgy fakadnak, mint a fű a vizek között, mint a fűzfák a folyóvizek mellett” [Iz 44,4])
• és Jeremiásnál („elhagytak engem, az élő vizek forrását, és maguknak ciszternákat vájtak” [Jer 2,13]).

Krisztus azon állítása, hogy „a világ világossága” (8,12), olyan szakaszokhoz kapcsolódott, mint az

• Iz 9,1–2: „A népek Galileája, a sötétségben lakozó nép nagy világosságot látott”;
• és a Zsolt 36,9: „Mert nálad van az élet forrása; a te világosságodban látjuk a világosságot.”

Hasonlóképpen, az olyan szövegek, mint a MTörv 24,16, „Az atyákat nem szabad megölni a gyermekekért”, fontos exegetikai hátteret szolgáltattak a tanítványok Jn 9,2 versében feltett kérdéséhez a vak emberről: „Rabbi, ki vétkezett, ez az ember vagy a szülei, hogy vakon született?”

Krisztus szenvedésének látszólag jelentéktelen részletei hasonlóképpen fontossá váltak a korai egyházatyák számára. Krisztus hallgatása vádlói előtt (Jn 19,9) az Iz 53 híres szakaszát juttatta eszükbe: „Mint a bárány, amely néma a nyírói előtt, úgy nem nyitotta meg a száját.” A katonák bánásmódja Krisztus ruhájával a Zsolt 22,18 beteljesedése lett: „Ruháimat elosztják maguk között, és köntösömre sorsot vetnek.” Még egy olyan apró részlet is, mint Krisztus „bíborruhája” jelentőséggel bírt, mivel az ókori olvasók elméjét egy Krisztus-központú értelmezéshez kötötte az Iz 63,1-hez: „Ki ez, aki Edomból jön, bíborvörös ruhában Bocrából?”

A Biblia az összefüggő szavak, kifejezések és teológiai jelentés egy összetett szövete volt, és János evangéliumát a Biblia egészének kontextusában olvasták.

János és a szinoptikus evangéliumok

A korai kommentátorok János kapcsolatát a másik három kanonikus evangéliumhoz, Mátéhoz, Márkhoz és Lukácshoz is vizsgálták; felismerték a különbségeket János és a szinoptikusok között, és megpróbálták megmagyarázni az eltéréseket.[23]

A János és a többi evangélium közötti látszólagos ellentmondások azonban nem jelentettek komoly kihívást a Szentírásról, mint Isten ihletett szaváról alkotott felfogásuk számára. Ahogy Poitiers-i Szent Hilár emlékeztette olvasóit: „Minden evangélium kiegészíti azt, ami a másikban hiányzik. Egyes dolgokat az egyikből, másokat a másikból tanulunk meg, és így tovább, mert mindegyik egy Lélek hirdetése.”[24]

A harmonizáció gyakran volt az első lépés, amint azt a leghíresebben Hippói Ágoston Az evangéliumok harmóniája című művében láthatjuk, amelyben a négy kanonikus evangéliumot összhangba hozta egymással. Más értelmezők gyakran ugyanezt tették egy homília vagy kommentár során. Aranyszájú János például megjegyezte, hogy ami Jézus templomi megtisztítása szolgálata elején történt (Jn 2), míg a szinoptikus evangéliumok az eseményt a végére helyezik. Aranyszájú arra a következtetésre jutott, hogy két megtisztítás történt, „egy a szolgálata elején, és egy Krisztus szenvedésének közeledtével”.[25] Számára ez segített megmagyarázni a különbséget Jézus szavaiban is. Jánosban Jézus kijelentette: „ne tegyétek az én Atyám házát kereskedőházzá” (2,16). A szinoptikusok sokkal szigorúbb intést jegyeznek fel: „Ne tegyétek az én Atyám házát rablók barlangjává” (Mt 21,13; Mk 11,17; Lk 19,46), egy erősebb kifejezés, amely jobban illik Krisztus szolgálatának végéhez.

Alexandriai Órigenész hasonlóképpen Jézus személyiségének mélységével és az egyes szerzők különböző nézőpontjaival magyarázta az evangéliumok közötti különbségeket. A harmonizáció azonban nem volt az egyetlen megközelítés. Órigenész bizonyos történelmi különbségeket is megenged az evangéliumokon belül, például amikor az evangélium szerzői megváltoztatták a dolgok sorrendjét, „hogy elősegítsék ezeknek az eseményeknek a misztikus jelentését”.[26] Mivel a bibliai szerzők isteni sugalmazásban részesültek, a mélyebb lelki igazság oly módon jelenhet meg, hogy elhomályosítja a történelmi kronológiát. Mindazonáltal, mondja Órigenész, „céljuk az volt, hogy lehetőség szerint egyszerre mutassák be az igazságot lelkileg és szó szerint, de amikor nem volt lehetséges mindkettőt bemutatni, a lelkiséget részesítették előnyben a szó szerintivel szemben.”[27]

Erkölcsi alkalmazás

Bármilyen nézőpontból is tekintünk János evangéliumára – legyen az teológiai, szentségi, jelképes vagy történelmi –, a korai keresztény értelmezők elsődleges célja a keresztény közösség lelki táplálása és a hívők lelki útjának segítése volt. Ennek eredményeképpen János evangéliumának jelentős részét lelkipásztori intésre használták fel.

A víz borrá változtatása (Jn 2) Aranyszájú Szent János számára azt példázta, hogy a hívőnek szüksége van Krisztusra, hogy gyenge akaratát a boréhoz hasonló erőssé változtassa, „mely örömöt okoz önmagának és másoknak is”.[28] A szamariai asszony (Jn 4) a buzgó hit mintaképévé vált, aki másoknak hirdette az evangéliumot. „Ismerjünk magunkra ebben az asszonyban” – írta Ágoston –, „lássuk meg benne önmagunkat, és adjunk hálát Istennek érte”.[29] A korai keresztények Jézusnak a szamariai asszonnyal való bánásmódját is példaként állították arra, hogyan kell bánni a nőkkel az egyházban és az otthonban: tisztelettel és méltósággal. A „harmincnyolc éve beteg” ember (Jn 5) az imában való kitartást példázta, még akkor is, ha úgy tűnik, Isten nem hallgat meg. Ehhez hasonlóan, a Jn 5-ben szereplő beteg ember és a Jn 11-ben szereplő halott Lázár története lehetőséget adott a korai keresztény prédikátoroknak arra, hogy beszéljenek arról, hogy a szenvedés és a halál hogyan ingatták meg a hívőknek a szerető Istenbe vetett hitét.

A 6. fejezet eseményei számos erkölcsi tanulsággal szolgáltak. Aranyszájú Szent János az ötezer ember megvendégelésének történetét a torkosság bűne elleni kirohanásra használta, míg Alexandriai Szent Cirill arra buzdította a hívőket, hogy vessenek el minden aggodalmat és félelmet, Krisztus szavai alapján: „Én vagyok, ne féljetek” (6,20). Lázár halála (Jn 11) és Jézus saját halálának megjövendölése (Jn 13) lehetőséget adott a korai értelmezőknek, hogy hallgatóságukat tanítsák arra, hogyan gyászolják el szeretteiket, és hogyan nézzenek szembe saját közelgő halálukkal. Jézus kijelentése: „Senkinek nincs nagyobb szeretete annál, mintha valaki életét adja barátaiért” (15,13) pedig az üldöztetés és a vértanúság idején bátorításul szolgált.

Végül, ahogy Beda Venerabilis írja, János evangéliuma arra buzdít minden keresztényt, hogy kövesse „az egyházban a két lehetséges életmód egyikét”[30], az aktív vagy a szemlélődő életet. Az aktív élet, melyet Péter apostol képviselt, mindenkire vonatkozott. Ez magában foglalta az Istennek és a felebarátnak való szolgálat életét a szegények megsegítésén, a betegek látogatásán és a haldoklókról vagy az elhunytakról való gondoskodáson keresztül. János apostol, Krisztus „szeretett” tanítványa, aki a keblén nyugodott, a szemlélődő utat testesítette meg. Egy ilyen élet azt jelentette, hogy először az aktív utat gyakorolja az ember, majd megtanul „megszabadulni a világ minden gondjától, és a lélek szemét egyedül a szeretetre irányítani”.[31] Csak nagyon kevesen juthattak el ilyen életre. A korai egyház számára azonban János evangéliuma ennek az életnek a legfőbb példájaként és a rá való buzdításként szolgált, hiszen egyedül Jánosé volt a „lelki evangélium”.

Jegyzetek

[1] Ez az írás egy fejezet adaptációja, amely először a Bryan A. Stewart és Michael A. Thomas szerkesztette John: Interpreted by Early Christian and Medieval Commentators című könyvben jelent meg (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2018), xxii-xxxii. Engedéllyel felhasználva.

[2] A kifejezés Alexandriai Kelementől származik (ahogy azt Caesareai Euszebiosz feljegyezte: Egyháztörténet 6.14.7). Lásd még Maurice F. Wiles, The Spiritual Gospel: The Interpretation of the Fourth Gospel in the Early Church (Cambridge: Cambridge University Press, 1960); és W. A. Smart, The Spiritual Gospel (New York: Abingdon-Cokesbury, 1946), különösen 37–61. oldal.

[3] Órigenész, Kommentár János evangéliumához 1.23, SC 120:70.

[4] Ismeretlen, in: Szent Ágoston, Traktátus János evangéliumáról, „Előszó (ismeretlen szerzőtől)”, CCSL 36:xiv.

[5] Hippói Ágoston, Traktátus János evangéliumáról 36.1, CCSL 36:323.

[6] Karthágói Tertullianus, Praxeas ellen 21.2, CCSL 2:1186.

[7] Alexandriai Kürillosz, Kommentár János evangéliumához I.3, szerk. P.E. Pusey, Sancti Patris Nostri Cyrilli Archiepiscopi Alexandrini in D. Joannis Evangelium, 1. kötet (Oxford: Clarendon Press, 1872), 31–32.

[8] János evangéliuma krisztológiájának alapos vizsgálatához, beleértve a kérdéssel kapcsolatos modern tudományos kutatások hasznos áttekintését is, lásd Paul N. Anderson, The Christology of the Fourth Gospel: Its Unity and Disunity in the Light of John 6 (With a New Introduction, Outlines, and Epilogue) (Eugene, OR: Cascade, 2010), különösen 1–47. oldal.

[9] Aranyszájú Szent János, Homília János evangéliumáról 11.1, PG 59:79.

[10] A mai tudósok gyorsan rámutatnak, hogy János evangéliuma kihagyja mind Krisztus Jordánban való megkeresztelkedését, mind az utolsó vacsora intézményét, ahogyan azt a többi kanonikus evangéliumban találjuk. A korai keresztények számára azonban János evangéliuma ettől függetlenül is telis-tele volt szentségi képekkel. A jánosi szentségközpontúság modern tudományos áttekintéséhez lásd Raymond Brown, The Gospel According to John, 1. kötet, The Anchor Bible 29 (Garden City, NY: Doubleday, 1966), cxi–cxiv.

[11] Aranyszájú Szent János, Homília János evangéliumáról 36.1, PG 59:203.

[12] Beda Venerabilis, Homília II.5, CCSL 122:217.

[13] Alexandriai Kürillosz, Kommentár János evangéliumához III.6, in Pusey I:475.

[14] Hippói Ágoston, Traktátus János evangéliumáról 26.15, CCSL 36:267.

[15] Alexandriai Kürillosz, Kommentár János evangéliumához IV.2, in Pusey I:529.

[16] Lásd Gal 4 és 1Kor 10.

[17] Alexandriai Kürillosz, Kommentár János evangéliumához II.1, in Pusey I:225.

[18] Hippói Ágoston, Traktátus János evangéliumáról 12.11.5, CCSL 36:127.

[19] Lásd például Aileen Guilding, The Fourth Gospel and Jewish Worship (Oxford: Clarendon, 1960).

[20] Vö. Lyoni Ireneusz, Eretnekségek ellen 5.15.2.

[21] Alexandriai Kürillosz, Kommentár János evangéliumához XI.12, in Pusey III:15.

[22] Alexandriai Kürillosz, Kommentár János evangéliumához II.5, in Pusey I:291.

[23] A János és a szinoptikusok kapcsolatának modern megközelítéséhez, beleértve a kérdéssel kapcsolatos tudományos kutatások történetének összefoglalását is, lásd D. Moody Smith, John Among the Gospels, 2. kiadás (Columbia: University of South Carolina Press, 2001).

[24] Poitiers-i Hilarius: A Szentháromságról 10.42, CCSL 62A:495.

[25] Aranyszájú Szent János, Homília János evangéliumáról 23.1, PG 59:139.

[26] Alexandriai Órigenész, Kommentár János evangéliumához 10.21, SC 157:396.

[27] Uo.

[28] Aranyszájú Szent János, Homília János evangéliumáról 22.2, PG 59:136.

[29] Hippói Ágoston, Traktátus János evangéliumáról 15.10, CCSL 36:154.

[30] Beda Venerabilis, Homília I.9, CCSL 122:64.

[31] Uo.

Fordította: #BibliaKultúra

Forrás:

Bryan A. Stewart: The Spiritual Gospel: The Gospel of John in the Early Church, in:

A szerzőről:

Bryan Stewart a McMurry Egyetem Vallás- és Filozófia Tanszékének professzora és vezetője, a Virginia Egyetemen szerzett doktori fokozatot. Kutatási területe, hogy miként értelmezték és olvasták a korai keresztények a Bibliát. Tanári és tudományos kiválóságának elismeréseként megkapta a 2016-2017-es E.E. Hall Memorial Scholar díjat, valamint 2016-ban a Gordon R. és Lola J. Bennett díjat Kiemelkedő Tanításért, Szolgálatért és Vezetésért.

A Special Thanks to Bryan Stewart!

További elmélyülésre: