#BibliaKultúra

 John Winthrop 1630-as „a hegyen épült város” beszédétől („City on a hill”) kezdve egészen a 21. századi elnöki beiktatási beszédekig a Biblia mindig is fontos szerepet játszott az amerikai politikai retorikában. Az amerikai politikai történelem leghíresebb szónokai és ékesszólói, köztük Daniel Webster, Frederick Douglass, Abraham Lincoln, Theodore Roosevelt, Martin Luther King, Jr. és Ronald Reagan, bibliai nyelvezetet és témákat szőttek bele nyilvános kijelentéseik szövetébe.

Különböző okokból hivatkoztak a Bibliára. Sokan merítettek bőséges irodalmi forrásaiból – beszédfordulataiból, aforizmáiból és hasonlókból. Mások a Szentírásból kerestek normatív előírásokat vagy útmutatást a polgári élet rendezéséhez. Megint mások a Szentírásban egy prófétai hangot vagy isteni perspektívát hallottak, amelyről úgy gondolták, hogy az ő koruk és helyük szempontjából releváns.

Amint azt Reading the Bible with the Founding Fathers (Oxford University Press, 2017) című új könyvemben dokumentálom, az amerikaiak, akik a tizennyolcadik század utolsó harmadában biztosították a függetlenséget és hoztak létre új alkotmányos köztársaságokat államukban és nemzetükben, gyakran hivatkoztak a keresztény hit szent szövegére. A korszak politikai diskurzusai – az egyre erősödő felvilágosodásbeli hatások ellenére – bővelkedtek bibliai nyelvezetben és témákban. Mind a jámbor, mind a szkeptikus alapítók – köztük olyanok is, akik kételkedtek a Biblia isteni eredetében – beépítették retorikájukba a szent szöveget.

Az alapítók számos idézete és utalása mind az ismerős, mind a homályos szentírási szakaszokra megerősíti, hogy a Bibliát lapról lapra ismerték. Bibliai kifejezések és utalások bőségesen fűszerezték retorikájukat. Különösen a Jakab királyról elnevezett Biblia (King James Bible) mondatai és kifejezésmódja voltak hatással az írott és a beszélt szavaikra. A Biblia eszméi formálták gondolkodásmódjukat és befolyásolták politikai törekvéseiket.

A Biblia volt a kor politikai diskurzusában a legtöbbet hivatkozott mű. Donald S. Lutz az 1760 és 1805 közötti amerikai politikai irodalomról készített felmérésében azt találta, hogy a Biblia a vizsgált irodalomban az összes idézet körülbelül egyharmadát tette ki. Valójában az alapítók gyakrabban említették a Bibliát, mint bármelyik európai író vagy akár bármelyik európai gondolkodási iskola, például a felvilágosodás liberalizmusa vagy a republikanizmus. A leggyakrabban idézett mű egyedül a Második Törvénykönyv volt, ezt követte Montesquieu bárónak A törvények szelleméről című műve, a leggyakrabban idézett világi forrás. A Második Törvénykönyvre majdnem kétszer olyan gyakran hivatkoztak, mint John Locke írásaira, Pál apostolt pedig körülbelül olyan gyakran említették, mint Montesquieu-t.

A bibliai alapelvek és témák jelentős mértékben hozzájárultak az alapítók merész kísérletéhez a köztársasági önkormányzat és a törvényes szabadság terén. A Biblia sok tizennyolcadik századi amerikai gondolkodását befolyásolta az emberi természetről, a polgári erényekről, a társadalmi rendről, a politikai hatalomról, a polgárok jogairól és kötelességeiről, valamint más, a politikai társadalom megalapozásához elengedhetetlenül fontos elképzelésekről. Ebben a generációban sokan láttak a Bibliában olyan politikai és jogi modelleket – például a republikanizmust, a hatalmi ágak szétválasztását és a törvényes eljárást –, amelyekről úgy vélték, hogy isteni kegyelmet élveznek, és amelyek a saját államformájukban is követésre méltóak.

Ha csak megszámoljuk és dokumentáljuk az alapítók számos Bibliára való hivatkozását, az nem sokat mond azon kívül, hogy ezek az amerikaiak a Bibliát ismerős és hasznos irodalmi forrásnak találták. A bibliai hivatkozások katalogizálásánál sokkal fontosabb annak vizsgálata, hogy milyen céllal hivatkoztak a Szentírásra, és hogyan járult hozzá politikai törekvéseikhez.

Mit taníthatnak nekünk az alapítók arról, hogy milyen ígéretekkel és veszélyekkel jár a szent szöveg politikai – olykor pártpolitikai – diskurzusban való felhasználása?

A Biblia különböző felhasználásai a politikai diskurzusban

A mértékadó szövegekre – beleértve a szent írásokat is – számos okból hivatkoznak és idéznek. Úgy tűnik számomra, hogy a Biblia politikai diskurzusban való használatának tanulmányozásakor figyelni kell arra, hogy hogyan és milyen célokra használják a Szentírást, és nem csupán arra a tényre, hogy egy politikai kommunikátor a Bibliára hivatkozik. Bár a Bibliát általában szent szövegnek tekintik, az amerikai politikai diskurzusban nem minden esetben használták spirituális célokra. A Szentírást valóban használták irodalmi, retorikai és politikai célokra. Ezek a megkülönböztetések azért fontosak, mert félrevezető a Szentírásra való teológiai hivatkozást pusztán politikai célszerűségnek vagy retorikai dísznek tekinteni, ahogyan az is félrevezető, ha a Biblia irodalmi, retorikai vagy politikai használatának spirituális értelmét olvassuk ki. A Biblia használatának egyik téves értelmezése a világi hajlamot erősíti, a másik pedig teokratikus impulzust feltételez.

Melyek a Biblia különféle felhasználási módjai a politikai retorikában? A Reading the Bible with the Founding Fathers (A Biblia olvasása az alapító atyákkal) című könyvemben egy egyszerű tipológiát javaslok, amely a Biblia elsődlegesen irodalmi és kulturális felhasználásától az alapvetően teológiai felhasználásig terjed. A Bibliát mind az alapítók korában, mind az azt követő korszakokban használták

• a köznyelv és a kulturális szókincs gazdagítására, jellegzetesen bibliai utalások, kifejezések, szólások, közmondások, aforizmák és ehhez hasonlók révén;
• a retorika erejének és súlyának növelésére egy tisztelt, tekintélyes szent szöveggel való azonosítás révén;
• a közélet rendezésére és megítélésére vonatkozó normatív normák és transzcendens szabályok azonosítása és meghatározása;
• a bibliai tekintély felhasználása konkrét politikai programok és politikai célkitűzések támogatására;
• és hogy mélyebb betekintés nyerjenek Isten jellemébe és tervébe, különösen, ami az anyagi világra vonatkozó gondviselő felügyeletét illeti, és pontosabban az emberekkel és nemzetekkel való bánásmódjára.

Ez a lista nem a teljesség igényével készült. Elképzelhető, hogy még más felhasználási módok is hozzáadhatók. Ráadásul az ezeket a kategóriákat elválasztó vonalak időnként nagyon vékonyak, sőt, nem is egyértelműek, és a Biblia egyes felhasználásai egynél több kategóriát is illusztrálhatnak. Mindazonáltal remélem, hogy ez a tipológia előzetes útmutatást nyújt ahhoz, hogyan gondolkodjunk a bibliai nyelv helyéről és hozzájárulásáról a politikai diskurzusban.

A Biblia iránt kedvezően viszonyuló társadalomban élő amerikai politikusok már régóta használják a bibliai nyelvezetet nyilvános beszédükben, mert egyesek szerint a Biblia mint tekintélyes és szent szöveg puszta megidézése retorikai súlyt kölcsönöz szavaiknak. (Ez az egyre inkább szekuláris kultúrában talán változik, amint azt az elnöki beiktatásokon a Bibliák és szentírási felolvasások jelenlétével kapcsolatos legutóbbi kritikák is mutatják.) A bibliai nyelv felidéző használata megmozgatja a közönség vallásos képzeletét. A Szentírás ilyen használata, amely néha a szószékről elhangzó beszédeket utánozza, a meggyőzést szolgálja azáltal, hogy megragadja a hallgatóság figyelmét (talán istenfélelemmel), hangsúlyozza egy gondolat vagy érv súlyát, ünnepélyessé teszi a beszédet, a transzcendencia és az igazság auráját sugározza, igaz szenvedélyt ébreszt, és/vagy kiemeli az érv erkölcsi vonatkozásait vagy szakrális összefüggéseit.

Kevésbé nyilvánvaló, de talán ugyanolyan jelentős a bibliai nyelvezet használata, azaz olyan kifejezések, beszédmódok vagy rigmusok, amelyek hasonlítanak, utánozzák vagy felidézik egy ismert bibliafordítás nyelvezetét. Az amerikai tapasztalatok szerint a King James Bible a leggyakrabban utánzott fordítás, mivel széleskörűen elérhető és tartós hatása miatt. Pusztán a zengzetes nyelvezetének és hanglejtésének hasonlósága ünnepélyességgel, szentséggel és tekintéllyel ruházza fel a retorikát. Az erkölcsileg terhelt nyelv ilyen használata lehet őszinte retorikai eszköz; a cinikusok kezében azonban eszköz is lehet a szent szöveget tisztelő, jámbor közönség manipulálására.

A XVIII. század végének kevés politikai személyisége beszélt olyan folyékonyan a bibliai nyelvezetet, vagy sajátította el olyan ügyesen a King James Bible sajátos nyelvezetét és hangnemét, mint Patrick Henry.

Vegyük például a forradalmi retorika vitathatatlanul leghíresebb sorait, Henry „adjatok szabadságot vagy adj halált” kijelentését. (E beszéd ismert szövegét sok évvel az elhangzása után rekonstruálták, de nem Henry szövegéből, jegyzeteiből vagy emlékezetéből, hanem egy hallgató visszaemlékezéseiből. Ezért egyes történészek megkérdőjelezik pontosságát.)

Az 1775. március 23-án a richmondi Szent János-templomban összegyűlt virginiai konvent előtt tartott beszédében Henry szenvedélyesen kérte küldött társait, hogy készítsék fel Virginiát a britekkel szembeni katonai ellenállásra. Az ismert bibliai képek és kifejezések szerves részét képezték ennek a forradalmi prózának. Ügyesen kiaknázta az ószövetségi próféták jogos felháborodását, és egy felkavaró politikai jeremiádban figyelmeztette „Virginiát a közelgő végzetre”. A szónoklat drámai csúcspontját Jeremiás próféta félreérthetetlen szavai szakították meg. Henry, akárcsak Jeremiás két és fél évezreddel korábban, kigúnyolta a béke gondolatát, amikor „nincs béke” (Jer 6,14; 8,11), és bátran felszólította polgártársait, hogy készüljenek fel a háborúra.

Az ébredési buzgalomtól visszhangzó beszédet annyira áthatotta a bibliai nyelvezet, hogy úgy olvasták, mint egy laikus prédikációt. Henry egész sorokat emelt ki szinte szó szerint a Jakab király Bibliájából, hogy hangsúlyozza a pillanat sürgősségét – olyan mondatokat, mint „szemük van, de nem látnak, és fülük van, de nem hallanak” (Jer 5,21; Ez 12,2), „a harc nem csak az erőseké” (Préd 9,11), „hogy megvívja értünk csatáinkat” (1Sám 8,20; 2Krón 32,8), „miért állunk itt tétlenül” (vö. Mt 20,6), és „oly drága az élet” (ApCsel 20,24). Más bibliai kifejezések bőven fűszerezték a beszédet.

Lényeges azonban, hogy a bibliai nyelvezetet nem azért használta fel, hogy felhívja a figyelmet valamilyen konkrét bibliai témára vagy elvre, hanem hogy fokozza a retorika drámai vonzerejét és súlyát. Néhány sorban isteni segítségért könyörög az ellenséggel való összecsapáshoz. Egy különösen megrendítő mondat arra figyelmezteti a hazafiakat, hogy ne hagyják magukat csókkal elárulni, ami természetesen arra a jelre utal, amellyel Júdás elárulta Jézust a Getszemáni kertben (Mt 26,48–49; Lk 22,47–48). A beszéd retorikai csúcspontjára építve, amelyben a virginiaiakat arra kérték, hogy válasszák meg a sorsukat, Henry egy híres és nem kevésbé hangsúlyos döntés frazeológiáját idézte, amelyet Józsué hozott: „válasszátok meg ma, hogy kinek akartok szolgálni; de ami engem és házamat illet, mi az Urat szolgáljuk” (Józs 24,15). Mindezen mondatok és utalások forrása azonnal nyilvánvaló lett volna a biblikusan művelt amerikaiak számára Henry korában. A bibliai kifejezések és a King James Bibliára emlékeztető idiómák használatával Henry a pillanat súlyosságát, a hazafiak ügyének igazságosságát és Isten megtartó segítségének ígéretét közvetítette.

Az a puszta tény, hogy egy politikai személyiség használja a Bibliát, nem sokat mond arról, hogy a Biblia milyen hatással volt az illető politikai gondolkodására. Sőt, az sem feltétlenül árulja el, hogy az illető tiszteli-e a Szentírást, sőt, hogy keresztény-e vagy sem. Egyes polemikusok elkövették azt a hibát, hogy azt feltételezték, hogy a kiválasztott politikusok elkötelezett keresztények, elsősorban az alapján, hogy az adott személy politikai beszédében hányszor idézik a Bibliát és hányszor utalnak rá. Thomas Paine pamfletista jól példázza ennek a megközelítésnek a hibáját. Írásaiban gyakran tett utalásokat a Bibliára, ugyanakkor nemzedékének egyetlen személyisége sem volt Paine-nél híresen elutasítóbb az ortodox kereszténységgel és annak a Szentírásról alkotott nézeteivel szemben. Az amerikai történelem során mind a keresztények, mind a szkeptikusok a Biblia által inspirált retorikát alkalmaztak.

Itt is az a fontos szempont, hogy hogyan és milyen célokra használják a Bibliát, nem pedig egyszerűen az, hogy használják.

Amerikai politikai vallásosság

A Biblia politikai retorikában való felhasználása gyakran találkozik kritikával mind a vallásos, mind a nem vallásos hallgatók részéről. Az egyik aggály az, hogy azok a politikusok, akik beszédükben bibliai nyelvezetre és témákra támaszkodnak, hozzájárulnak a polgári vallásossághoz. A polgári vallás, ahogy én használom a kifejezést, szándékosan sajátítja ki a szent nyelvezetet, témákat és szimbólumokat egy kifejezetten politikai cél érdekében, mint például a nemzeti egység előmozdítása vagy a politikai rendszer legitimálása. Lehet egy finom, de erőteljes, ki nem mondott állítás, hogy Isten jóváhagyta a bibliai nyelvezetet használó szónokkal kapcsolatos pártot és érveket. A kritikusok elítélik, hogy a politikai retorikában a szent témákat és szimbólumokat profán célokra használják fel. Elutasítják azokat a politikai hatalmakat, amelyek a vallást általában és különösen a Szentírást saját politikai céljaik szolgálatába állítják.

Ezt az aggodalmat az amerikai irodalom egyik leghíresebb beszéde, Abraham Lincoln gettysburgi beszéde (1863. november 19.), amely több mint két generációval az alapítás kora után hangzott el, jól példázza. Lincoln, akárcsak Patrick Henry, különösen ügyesen sajátította el a King James Biblia sajátos kifejezéseit és hangnemét politikai célokra. Nem egy kommentátor úgy jellemezte a Gettysburgi beszédet, mint egy himnuszt vagy akár az amerikai polgári vallás bibliáját. Lincoln a fogantatás, a születés, a halál és az újjászületés félreérthetetlen evangéliumi témáinak megidézése, és különösen az, hogy az uniós katonák áldozatos véráldozatát Krisztus golgotai engesztelő halálával tette egyenlővé, egyes kritikusok szerint már-már istenkáromlással határosnak tűnt. Lincoln nyilvánvaló törekvése, hogy ezt a beszédet a háború pártos értelmezésének előmozdítására használja fel, aláhúzza, hogy mélyen szent témákat idézett meg politikai céljai érdekében. A véráztatta csatatéren elmondott beszédében Lincoln mintha azt mondta volna, hogy ezek a „bátor férfiak” (vagyis az uniós katonák) azért adták életüket ebben a „nagy polgárháborúban”, hogy a nemzet „a szabadság újjászületését” élvezhesse, ahogy Jézus Krisztus is életét adta azért, hogy az emberiség új, lelki születést és az örök élet reményét élvezhesse. Lincoln természetesen nem volt egyedül az Unió pártolói között, amikor ezt az analógiát állította fel (lásd például a „The Battle Hymn of the Republic” című művét).

Lincoln második beiktatási beszéde (1865. március 4.) ezzel szemben őszinte elmélkedésnek tűnik Isten akaratáról és útjairól egy olyan pártpolitikai konfliktusban, amelyben mindkét fél ugyanahhoz az Istenhez imádkozik és ugyanannak az Istennek a segítségét kéri. A bosszantó kérdésről való elmélkedése figyelemre méltóan pártatlan. Könnyű lett volna azt mondania ez alkalommal, a háború végén, hogy Isten az Unió oldalának és ügyének kedvezett, és ezért nekik ítélte a győzelmet ebben a szörnyű polgárháborúban. Figyelemre méltó módon azonban valami egészen mást mondott. Azt mondta, hogy ez a háború a „jaj” vagy büntetés, amely minden amerikainak jár az „amerikai rabszolgaság” bűnéért – nem csak a déli rabszolgaságért –, és egyébként Isten büntetése igaz és igazságos (Zsolt 19,9).

Biblia és politikai kultúra

A Biblia az amerikai politikusok számára a zarándok atyáktól kezdve az alapító atyákon át egészen napjainkig a kifejezésmódok és gondolatok bőséges forrása volt. A legtöbb amerikai számára hozzáférhető, ismerős és mértékadó szöveg. Nem meglepő, hogy a közszereplők a Bibliához nyúltak, amikor a nemzet politikai kihívásairól gondolkodtak és beszéltek. A bibliai nyelvezet használata nem mindig szándékos. Különösen a King James Biblia bizonyos kifejezései és motívumai olyannyira átjárják a köznyelvet, hogy a beszélők a bibliai eredetükre való tekintet nélkül használják őket. Ez aláhúzza a Bibliának a kultúrára gyakorolt történelmi és kiterjedt hatását.

Ismételten fontos felismerni, hogy a politikai szónokok milyen sokféleképpen használják a szent szöveget. A bibliai nyelvezet politikai diskurzusban való pusztán stilisztikai vagy retorikai értelmezése például ahhoz a cinikus következtetéshez vezethet, hogy a szónok a Bibliát csak időbeli politikai előnyök szerzésére használta, vagy Joseph Fornieri szavaival élve a vallásos nyelvezetet „pusztán politikai eszközként használta a bibliaolvasó nemzet előítéleteinek kielégítésére”. Ez az értelmezés nem veszi figyelembe, hogy a Biblia és a bibliai előírások milyen mértékben hatolnak be sok polgár – köztük közszereplők – alapvető meggyőződésébe, és hogy e meggyőződések milyen sokrétűen nyilvánulnak meg mind a nyilvános, mind a magánéleti megnyilatkozásokban.

Az ezzel ellentétes tévedés – a bibliai nyelvezetet transzcendens, isteni igényekre való közvetlen, szó szerinti felhívásként értelmezni – figyelmen kívül hagyja a politikai retorika természetét, és vitathatóan ahhoz a téves következtetéshez vezet, hogy a szónokot egy teokratikus, sőt messianisztikus Amerika-vízió vezérli. Egyes politikusok kétségtelenül csak azért használják a bibliai nyelvezetet, hogy a jámbor közönséget felizgassák.

Néha irodalmi, retorikai vagy politikai céllal hivatkoznak a Bibliára, néha pedig az isteni és a transzcendens megidézésére használják. Azoknak, akik ezt a nyelvet hallják, tudatában kell lenniük a bibliai kifejezések összetettségének és gazdagságának a politikai diskurzusban, és törekedniük kell arra, hogy értékeljék azokat a különböző módokat és változatos célokat, amelyekre a politikai szónokok a Szentírást használják.

További elmélyülésre:

Daniel L. Dreisbach: Reading the Bible with the Founding Fathers, Oxford University Press, 2017.

A szerzőről:

Daniel Dreisbach amerikai író, akadémikus és ügyvéd. Jelenleg az American University School of Public Affairs professzora. Az állam és az egyház szétválasztásának alkotmányos kérdésének szakértője.