A Biblia ösztönöz minket a Föld gondozására és megóvására, amely a teremtés isteni ajándéka. Az ember ökológiai felelőssége megőrizni ezt a rendet. Bernardo Gianluigi Boschi biblikus professzor írása.
A gondoskodás vagy „a házról való töprengés” – ahogy a görög oikologhia összetett főnév sugallja –, amelyet a lakott világ közös házaként értelmezünk, a bibliai világ alapvető aspektusa, az isteni teremtéstől az emberiség üdvösségéig, az élet és a fejlődés egészeként értelmezhető.Napjainkban a probléma egyre égetőbbé vált, a környezetszennyezés, sőt a kozmosz ember általi felbomlásának veszélye olyannyira fennáll, hogy visszhangzik Albert Schweitzer 1952-ben elhangzott baljós mondata:
„Az ember a végén még elpusztítja a Földet”.
A Biblia bemutatja, hogy az Isten segítségével hogyan alakult ki a világ, és hogy maga Isten hogyan gondoskodik továbbra is teremtményeiről.
A Ter 1,1–2,4a és 2,4b–3,24[1] verseiben Isten teremtésének két beszámolójában vagy leírásában megragadhatjuk, hogyan jött létre a kozmosz.
A legkorábbi, a Ter 2–3 fejezeteiben Isten fazekasként jelenik meg, aki az embert a földből formálja, és orrlyukaiba élet leheletét lehelte, ahogyan az állatok is a földből keletkeznek. A föld azonban élettelen volt, mert Isten nem teremtette meg az esőt, és még nem volt ember, aki megmunkálhatta volna a földet: ahhoz, hogy gyümölcsöző legyen, a földnek Isten cselekvésére és az ember munkájára volt szüksége. Isten tehát kertet ültetett az Édenben,[2] és az embert ebbe a kertbe helyezte, hogy művelje és gondozza azt, és így az ember a teremtés isteni művének gondnokává vált.
Isten azonban korlátot szab az emberpár tevékenységének: élvezhetik a kert minden kényelmét, de nem táplálkozhatnak a jó és a rossz tudásának fájáról.[3] Az, hogy Ádám és Éva aztán – a gonosz kígyó ösztönzésére – eszik erről a fáról, az emberi lázadást és az ebből következően az emberiségen elhatalmasodó gonoszságot okozza.[4]
A teremtésről szóló későbbi beszámoló nem utal a gonosz drámájára – az eredendő bűnre –, hanem úgy beszél a teremtésről, mint Isten csodálatos művéről, amely egy hét alatt történt – liturgikus idő, a szombati pihenés szent beiktatásával –, a teremtés fokozatosan haladt az alacsonyabb valóságoktól, az élettelenektől és az élőlényektől a csúcspontig,[5] amelyet az emberi pár, a férfi és a nő kialakulása jelent, akik aztán arra hivatottak, hogy az emberi faj nemzésével úgymond meghosszabbítsák a teremtést.
Giovanni di Paulo: A világ teremtése (1403)
A teremtés leírásának eltérő módja eltérő perspektíván alapul.
Az első történet az isteni cselekvést emberi perspektívából helyezi egy olyan világba, amely aztán a gonosz drámájába kerül, és így az emberi cselekvés perspektíváját a gonosz drámájával hozza összefüggésbe.
A másodikat liturgikus kontextusban látjuk, Isten szemszögéből, aki csak jót[6] és csodálatosat teremt úgy, hogy az emberi cselekvést a maga kétértelműségében figyelembe venné.
„Ökológiai szempontból rendkívül érdekes Káin és Ábel testvérek története, különösen Ábelnek a testvére általi meggyilkolása. Ez a történet számos értelmezési lehetőséget kínál, amelyek között szerepel a gonoszság terjedésének előrevetítése, az ősszülők bűnösségének utóhatásai, az isteni kedvezményezés a fiatalabb testvérnek, valamint a féltékenység és az irigység szenvedélyei. Azonban mi most egy szociológiai megközelítést szeretnénk hangsúlyozni, ahogyan azt már a Teremtés könyvéről írva is észleltük.
Láthatjuk, hogy a Gilgames és Enkidu mezopotámiai epikus története is emlékeztet erre a helyzetre: Gilgames, a hős, Uruk város zsarnoka, és Enkidu, a sztyeppék pásztora, akit a városi élet vonz, elsősorban az istennő és a kurtizán Siduru csábításai miatt. Ugyanakkor az Ábel és Káin történet elsősorban Izrael történetének nomád eredetű, majd félnomád, végül letelepedett és városi eredetű fejlődésére való reflexiót mutatja be. Ez a reflexió nem különbözik a civilizáció fejlődési szakaszainak általában kritikus és keserű vizsgálatától.
Káin valójában a kézművesek és városalapítók prototípusa, míg Ábel az izraelita civilizáció nomád szakaszát szimbolizálja, még a Kánaánban való letelepedés előtt. Ebben a történetben hallható egy nosztalgikus felhívás a Jahve-hit tisztaságához, amely különböző módon tükröződik az Ószövetség bibliai könyveinek prófétai irányultságában és a mózesi eredetű sivatagi eredet következetes, érintetlen tisztaságában. Szigorúan figyelmeztet az úgynevezett haladásra is, amely a civilizáció evolúciós aspektusai mellett mindenféle konfliktusok és rossz cselekedetek hordozója is. És mindez beleillik a Jahvista-szerző általános sémájába, aki mindezt nem annyira a teremtés vagy az isteni mű hatásaként, hanem inkább az emberiség gonosz beavatkozásának gyümölcseként látja.”[7]
Ezt követően a földi gonoszság sorozatában a Bábel tornya (Ter 11), majd az egyetemes özönvíz epizódja következik, amelyet a tudomány ugyan egy 12 000 éves eljegesedésre datál, amely özönvízszerű esőzéseket és katasztrofális áradásokat szabadított volna el, a Biblia azonban erkölcsi magyarázatot ad az emberiség romlására (Ter 6,5–8):
„Amikor az Úr látta, hogy nagy az emberek gonoszsága a földön és szívük állandóan a rosszra irányul, megbánta az Úr, hogy embert teremtett a földön és bánkódott szívében. Ezt mondta az Úr: »Eltörlöm a föld színéről az embert, akit a földön teremtettem: az embert az állatokkal, a csúszómászókkal és az ég madaraival együtt, mivel megbántam, hogy teremtettem őket.«”
Ábrahám bibliai történetbe való belépésével (Ter 12) az elbeszélés az Isten és népe közötti intenzív kapcsolatra tér át, amelyet a „szövetség” fogalma közvetít.
Az Isten és népe közötti szövetség mindenekelőtt a „földre” vonatkozik, amely irányában fokozatosan letelepedett, a két nagy folyó, az Eufrátesz és a Nílus között terjeszkedő földre (Ter 15,18; Kiv 6,4–5; 19,5), mert „az Úré a föld és minden, ami benne van” (Zsolt 23,1), Isten gyönyörű és áldott földje (Zsolt 88; 103; 134; 148). És ennek a gondviselésszerű isteni áldásnak a hullámzásán még az egész föld is az életadó teremtő felé fordul (Dán 3,52–90).
Amint a prófétai irodalomból kiderül, e föld birtoklása ambivalens: Isten ajándéka, amelyet mindazonáltal az emberi romlás fenyeget. A prófétai cselekvés ezért arra törekszik, hogy a népet „megtérésre” vezesse Isten és az igazságosság felé (Iz 40,12–13; 44,24–25; Ám 4,13; 5,8–9).
A Biblia mindenekelőtt az erkölcsi elkötelezettséget hangsúlyozza, de ez nem választható el attól az elkötelezettségtől, hogy ezt a földet, Isten ajándékát, materiálisan is megműveljük és gondozzuk. Ahogyan az a szombati pihenésre vagy akár a jubileumi évre vonatkozó törvényekben is megjelenik, amelyek arra irányulnak, hogy ne zsákmányolják ki magát a földet, amelynek ráadásul nem is az ember az abszolút ura.
Két írásunkban foglalkoztunk a bibliai növényzettel és állatokkal,[8] mivel ezek az életformák hozzájárulnak a Föld megőrzéséhez és az ember zavartalan vagy eseménytelen életéhez.
1. – A Bibliában a növényzetről szóló bevezetőben azt állítjuk:
„A növényzet – mindenféle formájában – az élet kifejeződése, amely viszont a teremtés bibliai fogalmából ered. A növények valójában szerves és élő növények, ezért a szent szövegben a kozmosz életerejének képmásaiként jelennek meg. Az 1. zsoltárban az élet-halál dialektikájában a növények képei az élők minőségének leírására szolgálnak. A zsoltáros azt mondja: »A jámbor ember olyan, mint a vízfolyások mellé ültetett fa, amely minden évszakban gyümölcsöt terem, amelynek levelei nem hervadnak el«.[9] Jeremiás próféta pedig hozzáteszi: »Az ember, aki az Úrban bízik, olyan, mint a víz mellé ültetett fa, a patak felé nyújtja ki gyökereit; nem észleli, ha jön a hőség, és lombja zöld marad«.”[10]
A vízhiányos és száraz vidékeken a növények nemcsak az élet képét hordozzák, hanem a növekedés metaforáját is jelentik, szemben a stagnálással. Izajás próféta például Jahvét, aki „igazságot és dicséretet” vet, ahhoz hasonlítja, ahogyan „a föld termeli csíráit, és a kert hajtja ki magvait”.[11] Az Énekek éneke, a tavaszhoz szóló himnusz, azt a képet írja le, ahogy „a virágok újra megjelennek a földön... a fügefa bimbókat ereszt, és a virágzó szőlő illatot áraszt”.[12] Ozeás próféta pedig virágzó, bimbózó és virágzó növényekről beszél.[13]
A növények a „bőséget” is jelentik, ezt írja le Ezékiel próféta: „A patakon, annak partján mindenféle gyümölcsfa terem, levelei sohasem hervadnak el, és gyümölcse sem fogy el, minden hónapban megérik”, összhangban azzal, amit a Második Törvénykönyvben olvashatunk: „Mert az Úr, a te Istened, búzával, árpával, szőlővel, fügével és gránátalmával, olajfákkal teli földre visz téged”.[14]
A növények metaforái végül az emberi élet hasonlataivá válnak.
Az ember jólétéről a Zsolt 103,15 azt mondja: „mint a mező virága, úgy virágzik”. A feleség a családban „olyan, mint a gyümölcsöző szőlő”, gyermekei pedig „mint az olajfacsemeték” (Zsolt 128,3). A gyermekek „olyanok, mint a jól megtermett növények” (Zsolt 144,12).
A növények, ha ritkán is, de az élet mulandó aspektusát is ábrázolják, ha nem is annak elfojtását, mint például a halált. Beszélünk tehát a „hervadó virágról” (Iz 28,4), az elszáradt fűről, szénáról (Zsolt 102,5.12; 1Pét 1,24). Jakab levele (1,11) a rettegés légkörét fejezi ki:
„Fölkelt ugyanis a nap perzselő hevével, kiszárította a füvet, lehullott a virága, s tönkrement a színpompája; így fog a gazdag is elhervadni az ő útján.”
Az Újszövetségben, pontosabban Máté evangéliumában (15,13) Jézus arra figyelmeztet, hogy „minden növényt, amelyet nem az én mennyei Atyám ültetett, gyökerestől ki fognak tépni”, ezzel a metafora szintjét egy magasabb, spirituális síkra emeli.
A bibliai vegetáció azonban alkalmas arra is, hogy leírja a gonosz megjelenését a világban.
Így a gyomok akadályozzák a növények növekedését.[15] Vagy ahogy a hitehagyottak ítélete „úgy terem, mint a mérgező fű a szántóföldek barázdáiban”.[16] Ezeket a növényeket el kell égetni, mint a hitehagyottakat[17] és az istenteleneket.[18] A bozótosok „a tévelygők útjában vannak”.[19] „Tüske nő a részeges kezében, ilyen a közmondás a bolondok szájában.”[20]
Bár a szeder és a tövisek a pusztulás jelei, Isten mégis kinyilatkoztatja magát Mózesnek az égő csipkebokorból, amely nem ég el (Kiv 3,2–4). A sivatag pedig szárazsága ellenére hasznos növényzetet is nyújt, beleértve a manna csodálatos epizódját (Szám 11,7).
Végül néhány növény sajátos bibliai szimbolikát ölt magára.
A szőlő és a szőlőskert Izrael népét jelképezi.[21]
Jeremiás az ellenséget aratóknak látja, akik megfosztják Izraelt a javaitól.[22]
A szőlő a biztonság (1Kir 5,5) és a látomások (Ter 40,9) szimbóluma.
Maga Jézus mondta: „Én vagyok az igazi szőlőtő” (Jn 15,1).
Simon de Myle: Noé bárkája az Ararát hegyen (1570)
2. – A növényzet vizsgálata után most áttérünk az állatok vizsgálatára.
A Biblia a Teremtés könyvétől az Apokalipszisig foglalkozik az állatokkal, és bizonyára nem mellékes helyet foglalnak el a teremtés isteni tervében, hanem inkább szimbolikus szerepet játszhatnak a pozitív és negatív természetű különleges pedagógiában.
Az úgynevezett két teremtés-elbeszélésből három alapvető pont rajzolódik ki:
- Az ember az állatvilág része;
- Isten szava szerint azonban az ember teljesen különbözik az állatoktól;
- Csak a férfi és a nő Isten képmása.
A Bibliában van egy harmónia, de egy hierarchikus rend is, mivel minden élőlény, állat és ember,[23] Isten teremtő munkájából származik, azonban egy felmenő trilógia keretein belül: állat – ember – isten.
Az állatok osztályozása az Ószövetségben négy kategóriába sorolható, aszerint, hogy hogyan „mozognak”:
- négylábúak: szárazföldi állatok, beleértve a krokodilt és a gyíkot, amelyek kúsznak és nem járnak;
- madarak: szárnyas állatok, beleértve a rovarokat is;
- halak: a vízben úszó állatok, beleértve az uszonyokkal és farokkal rendelkező cetféléket is.
- hüllők: a szárazföldön kúszó-mászó állatok.
A héber nyelvben 150 kifejezés van az állatokra, amihez hozzáadhatunk két kifejezést az Ószövetségben görögül és négyet az Újszövetségben. A Bibliából 128 faj ismert, míg 90 kifejezés konkrét állatokra utal, a méhektől a viperákig. Szintén visszatérőek egyes mesebeli vagy mitológiai, képzeletbeli vagy nem létező állatok.
Az Ószövetség egyik jellegzetes vonása a tiszta és tisztátalan állatok megkülönböztetése, bizonyos külső jegyekkel rendelkeznek, például végtagokkal és hasonlókkal: a tiszta állatok általában ehetők, míg a tisztátalanokat nem szabad feltálalni.[24]
Amint ezekből a megfontolásokból látható, a Bibliában az állatoknak sokféle funkciójuk van.
Lehetnek az ember egyszerű társai, akik hasznos szerepet töltenek be, és segítik a munkát. Alkalmazhatók táplálékként vagy a nemkívánatos vendégek elleni védelemként.
A használat ezután kiterjedhet a hadszíntérre vagy a vadászatra.
Végül, az állatnak van egy „ellenséges” oldala is, mivel veszélyt, akár halálos veszélyt is jelenthet az emberre és háziállataira: az élelemkeresésből eredő agresszió vagy a valós vagy feltételezett veszély elleni ösztönös védekezés esetén.
Az állat tehát az ember barátja?
Ez olyan mértékben van így, amilyen mértékben az ember viselkedik magával az állattal szemben. Ezért végső soron az emberi szabadságon és felelősségen múlik a megfelelő ember-állat közötti kapcsolat kialakítása. Ezt javasolja egyébként a Biblia is a teremtés eredeti keretei között (Ter 1,28–31).
Összefoglalva, az ökológia témája a bibliai világban a természetben a különböző vitális és nem-vitális rendek között szétosztott renddel jelenik meg, amely az Isten által a kozmosz megalkotásakor létrehozott rend tükörképe. Az emberen múlik, hogy megvédi és megőrzi-e ezt a rendet, vagy lerombolja azt a saját figyelmetlensége vagy az önző-gazdasági rend gondatlan előretörése révén.
Jegyzetek
[1] Ez a mód nem áll ellentétben a világegyetem fejlődésének elméletével, amely tipikusan tudományos és a kutatás tárgya, hanem az egész alkotóművet érinti. A két teremtés-elbeszélés közül a második korábbi, és némileg földhözragadtabb (Jeruzsálemben íródott az i. e. 9. és az i. e. 6. század között), míg az első későbbi, sőt az i. e. 6–5. századból származik, a babiloni száműzetés utáni időkből, és a jeruzsálemi Második Szentély papjainak munkája, hangsúlyosabb szakrális hangsúllyal. Ezekre az adatokra hivatkozom a Genezishez írt kommentáromban (ESD, Bologna, 2007).
[2] Az Éden kifejezés gyönyörködést jelent, mint az Adinu nevű mezopotámiai kertek.
[3] A jó és a rossz ismerete a teljes tudásnak felel meg, amely az ember számára kizárt, mivel egyedül Istené. A mezopotámiai Gilgames mítoszában csak az élet fájáról esik szó, amelyet ráadásul egy istenség (Siduru) beavatkozásával elvesznek az embertől, aki magát Gilgamest is kétségbe ejti, mivel az örök élet így egyedül az istenség számára van fenntartva.
[4] Ez a Ter 3–11 témája. A Biblia ezután a Ter 12-ben feltárja az üdvösség összetett folytatását Ábrahám elhívásával egészen a Messiás eljöveteléig.
[5] Sőt „Isten képmására” teremtetett (Ter 1,27).
[6] A szöveg minden egyes teremtett elemre azt írja, hogy „jó volt” (Ter 1,4.9.12.18.20.24), sőt „nagyon jó volt” (Ter 1,31).
[7] B.G. Boschi: Genesi, cit., pp. 91–92.
[8] Megjelenik a római Angelicum University Press kiadónál.
[9] Zsolt 1,3.
[10] Jer 17,7–8.
[11] Iz 61,11.
[12] Én 2,12–13.
[13] Oz 14,5–7.
[14] MTörv 8,7–8.
[15] Mt 13,24–30.36.
[16] Oz 10,4.
[17] Zsid 6,6–8; Iz 33,12.
[18] 2Sám 23,6–7.
[19] Péld 22,5.
[20] Péld 26,9.
[21] Iz 5,7; Oz 10,1; Zsolt 80,9.
[22] Jer 6,9.
[23] A növényeket nem vesszük figyelembe.
[24] A megkülönböztetés nem tudományos jellegű volt, hanem tisztán empirikus és primitív, majd átment később a szakrális és vallásos nyelvhasználatba. Ezek azonban hasznos jelzések voltak egy még fejlődő társadalom számára. Szabályok, amelyeket az ortodox zsidók ma is követnek.
Fordította: #BibliaKultúra
Id. Lucas Cranach: Az édenkert (16. század)
Forrás:
Bernardo Gianluigi Boschi: Ecologia e Bibbia, Oikonomia 21 (2022/1) 6–8.
A képek forrása:
france.arocha.org; Wikipedia.
A szerzőről:
Bernardo Gianluigi Boschi domonkos szerzetespap, a római Szent Tamás Pápai Egyetem teológiai doktora, a Pápai Bibliai Bizottság és a jeruzsálemi École Biblique bibliatudományi szakán szerzett tudományos fokozatot. Jelenleg bibliatudományokat (bibliai történelem, régészet), exegézist és biblikus teológiát tanít a Szent Tamás Pápai Egyetemen, valamint ószövetségi bibliai exegézist és biblikus teológiát a bolognai Emilia-Romagna Teológiai Karon.
További elmélyülésre:
