#BibliaKultúra

A mai keresztények számára nehezen egyeztethető össze a keresztény szabadság, egyenlőség és erkölcs eszméivel az a gondolat, hogy a rabszolgatartást az ősegyházban nem kifogásolták, és hogy az ókori hívők rabszolgákat tartottak, sőt néha maguk is rabszolgák voltak. A történelem során a rabszolgaság-ellenes tanítások hiányát az Újszövetségben arra használták fel, hogy a rabszolgaságot a Biblia által szentesített intézményként tartsák fenn. Ezzel szemben, kevés bizonyítékot szolgáltatva, azt állították, hogy a rabszolgaságnak az Újszövetség idején gyakorolt formája viszonylag enyhe volt, és hogy néhány szabad ember valóban eladta magát rabszolgának, hogy javítsa a karrierlehetőségeit azzal a tudattal, hogy egyszer majd felszabadul (lásd Glancy 2006, 80–85.). Egy másik hitvédő szerint, bár az Újszövetség nem tiltja a rabszolgaságot, és az Újszövetség megváltó ereje végül (közel két évezred alatt!) a rabszolgaság eltörléséhez vezetett.

Annak érdekében, hogy az olvasók tisztán lássanak ezekben a kérdésekben, ez az írás áttekinti, hogy mit árul el az Újszövetség a rabszolgákhoz és a rabszolgasághoz való legkorábbi keresztény hozzáállásról, és foglalkozik az első keresztény rabszolgák identitásának és tapasztalatainak kényesebb kérdésével.

Rabszolgatartás a korai kereszténységben

A korai keresztény rabszolgaság témájának jelentős tudományos kutatásokat szenteltek. Általában ez a munka arra összpontosított, hogy az első keresztény hívők tagadhatatlanul és nyíltan rabszolgákat tartottak (pl. Glancy 2006, Harrill 2006).

A „rabszolga” (görög: dulosz) kifejezés 122 alkalommal fordul elő az Újszövetségben. Történelmileg a népnyelvi fordítások gyakran „szolgaként” adták vissza ezt a szót, de a szövegkörnyezetből egyértelműen kiderül, hogy a szerzők természetesnek vették a dologi rabszolgaságot – amelyben az emberek a rabszolgatartók tulajdonát képezték, akik megvásárolhatták és eladhatták őket, és mint ilyeneket, tetszés szerint használhatták és visszaélhettek velük.

 A rabszolgák az evangéliumi példabeszédek alapfigurái (Mk 12,1–12//Mt 21,33–44//Lk 20,9–18; Mk 13,33–37; Mt 13,24–30; 18,23–35; 22,1–14//Lk 14,15–24; Mt 24,45–51//Lk 12,42–48; Mt 25,14–30//Lk 19,12–27; Lk 12,35–38; 15,11–32; 16,1–8; 17,7–10), ami nem csak azt mutatja, hogy a rabszolgák jelenléte a mindennapi élet szerves része volt, hanem azt is, hogy a rabszolgák bántalmazása még Jézus számára is vitathatatlan volt.

• A hűséges és hűtlen rabszolgákról szóló példázatban (Mt 24,45–51) a háztartásban élő rabszolgát például szigorúan megbüntetik (szó szerint „kettévágják”, 51. vers), amiért elhanyagolta kötelességeit;
• a talentumokról szóló példázatban pedig egy rabszolgát keményen megbüntetnek, amiért nem kamatoztatja a gazdája által megőrzésre nála letétbe helyezett pénzt (Mt 25,14–30).

A példázatokban a rabszolgákat pozitívan ábrázolják, amikor teljesítik uruk akaratát. Ha megjutalmazzák őket, akkor az fokozott felelősséggel jár – soha nem kapnak szabadságot (kivétel ez alól a Biblián kívüli Hermász pásztorának 5. példázata). Még abban az egyetlen példázatban is, amelyben a rabszolgatartó egy váratlan órában hazatér, és rabszolgáit hűségesen őrködve találja, jutalmuk az, hogy meghívja őket vacsorára, és ténylegesen kiszolgálja őket (Lk 12,35–38) – ez egy átmeneti és igen szokatlan szerepcsere.

A jézusi tanításra jellemző, hogy a rabszolgák életéből vett példákat:

• senki sem szolgálhat két úrnak (Mt 6,24//Lk 16,13);
• a rabszolga nem áll az ura felett (Mt 10,24–25; Jn 13,16; 15,20);
• aki első akar lenni a tanítványok között, annak mindenkinek rabszolgájának kell lennie (Mk 10,44//Mt 20,27);
• a bűnösök a bűn rabszolgái (Jn 8,34);
• a rabszolgáknak, a fiaktól eltérően, nincs állandó helyük a háztartásban (Jn 8,35).

A „rabszolga-példázatokhoz” hasonlóan ezek a mondások is szabad személyekből álló hallgatóságot feltételeznek, akiket arra hívnak, hogy vagy tekintsék magukat Isten törvényes gyermekeinek, vagy – ami még gyakrabban fordul elő – a rabszolgákhoz hasonlóan alázzák meg magukat tanítójuk/uruk előtt. A tényleges rabszolgák számára az ilyen tanítások inkább „kettős bajt” jelentenek, hiszen nemcsak a gazdájuknak, hanem a spirituális vezetőjüknek való alávetettségre is felszólítást kapnak (Kartzow 2018).

Több újszövetségi levél tartalmaz utasításokat a rabszolgák és rabszolgatartók számára (Kol 3,22–24; Ef 6,5–9; 1Tim 6,1–2; Tit 2,9–10). Az 1Pét 2,20–21 arra inti a rabszolgákat, hogy Krisztus szenvedését utánozva tűrjék a verést:

„Mi dicsőség van abban, ha hibátokért tűritek el az arculverést? De ha jót cselekesztek és ugyanakkor türelmesen szenvedtek, ez értékes Isten előtt. Hiszen erre kaptatok hivatást, mert Krisztus is szenvedett értetek, példát hagyva nektek, hogy nyomdokaiba lépjetek.”

Kevés bizonyíték van arra, hogy a hívő rabszolgatartók lényegesen jobban bántak volna a háztartásukban élő rabszolgákkal, mint hitetlen szomszédjaik, még akkor is, ha a rabszolgák szintén hívők voltak. Az 1Tim 6,1–2 például a következő utasítást adja:

„Mindazok, akik a rabszolgaság igájában görnyednek, tartsák gazdájukat teljes tiszteletben, hogy ne káromolja Isten nevét és tanításukat. Akinek pedig hívő gazdája van, ne hanyagolja el kötelességét vele szemben azért, mert testvére, hanem annál szívesebben szolgáljon neki, mert hívő, mert Isten előtt kedves és a javát akarja.”

Más szóval, a rabszolgasorban élő hívőknek nem szabad különleges bánásmódot várniuk a hívő rabszolgatartóktól; inkább nagyobb erőfeszítéssel kell, hogy a kedvükben járjanak. A Gal 3,28 híres keresztségi formulája

„Nincs többé zsidó vagy görög; nincs többé rabszolga vagy szabad; nincs többé férfi és nő, mert mindnyájan egyek vagytok Krisztus Jézusban”

feltételezi, hogy vannak rabszolgák az eklézsiában, de az elképzelt egyenlőség spirituális jellegű, nem pedig időbeli (vö. 1Kor 12,13; Kol 3,11; Ef 6,8). A Kol 3,11 hasonló tanítását

„nincs többé görög és zsidó, körülmetélt és körülmetéletlen, barbár, szkíta, rabszolga és szabad, hanem Krisztus minden és mindenben”

a rabszolgáknak szóló figyelmeztetés követi, hogy engedelmeskedjenek „földi uraiknak” az eszkatologikus jutalom reményében. Igaz, az Ef 6,5–9 hasonló tanítása hozzátesz egy rövid utasítást az uraknak, hogy „ugyanígy” bánjanak rabszolgáikkal (9. vers), de a rabszolgákhoz intézett intések lényegesen hosszabbak és részletesebbek.

A fent idézett levelek többsége deutero-páli (valószínűleg nem Pál írta, hanem egyik tanítványa) vagy nem tartozik a páli-levélgyűjteménybe (1Pét). Maga Pál a rabszolgaságot a bűn és a halál rabságának metaforájaként használta (Róm 6,5–14; 7,1–25; 8,21; Gal 4,1–11), és a hívőket Krisztus rabszolgáiként jellemezte (1Kor 7,21–24; 9,19). A híres Filippi-himnusz (Fil 2,6–11) úgy ábrázolja a megtestesülést, hogy a már létezés előtt álló Krisztus megalázta magát azzal, hogy rabszolga (= halandó emberi lény) alakját vette fel, ami az isteni státuszba való visszaállításának előzménye. Azonban, ahogy Sheila Briggs megjegyezte: Krisztus „rabszolgává válása” a himnuszban önkéntes, ellentétben a valóságos rabszolgákéval (Briggs 1989, 147–148).

Pál apostol egyetlen közvetlen utalása a rabszolgákra az 1Kor 7,21–24 verseiben található, ahol azt tanácsolja a rabszolgasorban élő hívőknek, hogy

Számos tudományos kutatás foglalkozik azzal a kérdéssel, hogy Pál valóban azt tanácsolta-e a rabszolgáknak, hogy utasítsák vissza a szabadságot, ha azt felajánlják nekik. Bármit is kívánjon a rabszolga, nem rajta, hanem a rabszolgatartón múlott, hogy felszabadítják-e vagy sem. Még az a rabszolga is, akinek sikerült elég pénzt megtakarítania ahhoz, hogy megvásárolja a szabadságát, ki volt szolgáltatva a gazda akaratának vagy szeszélyének. Kérdéses, hogy a valóságos rabszolgák egyetértenének-e Pál kijelentésével, miszerint

„aki ugyanis mint rabszolga kapta hivatását az Úrban, az Úrnak szabadosa. Hasonlóképpen, aki mint szabad ember kapott hivatást, Krisztus rabszolgája” (1Kor 7,22),

bár ez némi vigaszt jelenthetett egyesek számára.

Keresztény rabszolgák

A korai keresztény rabszolgasággal kapcsolatos kutatásokkal ellentétben sokkal kevesebb figyelmet fordítottak azokra a bizonyítékokra, amelyek magukra a korai keresztény rabszolgákra vonatkoznak. Ez nem meglepő, hiszen a korai keresztény rabszolgaságról rendelkezésünkre álló bizonyítékok gyakorlatilag mindegyike olyan szerzőktől származik, akik vagy szabad emberek vagy már felszabadult rabszolgák voltak, és akik közül sokan rabszolgatartók voltak. Így az Újszövetség szerzői, akár volt rabszolgájuk, akár nem, általában a rabszolgatartó szemszögéből közelítették meg a rabszolgát, szemben a rabszolgával, ezzel megerősítve a gazda tekintélyét a rabszolga felett, és az utóbbi azon kötelezettségét, hogy alázatos és engedelmes maradjon. Bár a rabszolgák egyértelműen a hívők közösségének részét képezték, az újszövetségi írásokban nincs olyan elvárás, hogy a hívő rabszolgatartóknak fel kellene szabadítaniuk a rabszolgáikat (bár elszórtan vannak arra vonatkozó bizonyítékok, hogy a második században és később néhány gyülekezet pénzt gyűjtött a rabszolgák felszabadítására [Harrill 1995]).

A szövegekben található rabszolgatartók iránti elfogultság ellenére nyilvánvaló, hogy a szolgasorban élő emberek valóban a hívők első közösségéhez tartoztak, mivel, mint fentebb említettük, az Újszövetség szerzői néha közvetlenül megszólítják őket. Azonban csak kevesen nevezik meg őket ténylegesen.

• Feltehetően a rabszolgalány (paidiszkō) Rodé (ApCsel 12,13–15) is a jeruzsálemi Mária házában összegyűlt gyülekezethez tartozott.
• Az írástudó Terciusz (latinul: „Harmadik”), aki a Rómában élő híveknek szóló saját üdvözletét is tartalmazza (Róm 16,22), a rabszolgáknak általában adott nevet viselte;
• ugyanígy Epafroditosz is (Fil 2,19.24; 4,18; vö. Filem 23; Kol 1,7; 4,12).

A későbbi századokból fennmaradt néhány keresztény rabszolga neve:

• Euelpistos (Szent Jusztinosz vértanúsága, 3),
• Felicitas, Revocatus, Saturninus és Secundulus (Perpetua szenvedése),
• Sabine (Pionius mártíromsága),
• Porphyrius (Palesztinai mártírok) és
• Blandina (Bécsi és lyoni vértanúk).

Hermász próféta (Hermász pásztora) szabad ember volt, aki a felszabadítása előtt talán egy keresztény háztartás tagja volt. Az írországi Patrik saját elmondása szerint hat évig rabszolgasorban élt Írországban, és ez a tapasztalat vezetett saját megtéréséhez (lásd Beavis 2020).

Pál Onezimosz által levelet küld Filemonnak. Az „illuminált” (azaz rajzokkal díszített) kézirat a Holland Nemzeti Könyvtár gyűjteményében található.

Az Újszövetségben a leghíresebb rabszolga Onezimosz, akit, bár csak egyszer említ a Filemonhoz írt levél (10. vers), az egész levél témája:

„Fiamért, Onezimuszért könyörgök, kinek bilincseimben adtam életet.”

A meg nem nevezett helyen bebörtönzött Pál (1. vers) egy házi gyülekezet vezetőinek (Filemon, Appia, Archipposz) ír, és egy Onezimosz („Hasznos”) nevű férfival kapcsolatos szívességet kér. A név, akárcsak a Terciusz, gyakori rabszolganév. Pál kifejezi szándékát, hogy Onezimoszt, aki egy ideje a bebörtönzött Pál „szolgálatában” állt, visszaadja Filemon háztartásának azzal a kéréssel, hogy ne úgy bánjanak vele, mint rabszolgával

„hanem mint valami jobbal: mint szeretett testvérrel. Ő nekem nagyon is az, de mennyivel inkább neked: test szerint is, és az Úrban is” (16. vers).

A levél hátterében meghúzódó helyzet szokásos magyarázata az, hogy Onezimosz egy szökevény lehetett, aki a börtönben kereste fel Pált, talán azért, hogy az apostol közbenjárjon érte a gazdájánál.

Sokkal valószínűbb, hogy Filemon azért küldte Onezimoszt Pálhoz, hogy a fogoly számára szolgálatot nyújtson számára, amíg az a bírósági tárgyalásra vár. A szolgáltatások közé tartozhatott, hogy élelemmel, vízzel és egyéb szükségleti cikkekkel látta el. Onezimosz rendszeres látogatóként való jelenléte is jólesett Pálnak, aki az ókori börtön rendkívül kedvezőtlen körülményei között ki volt téve az elszigeteltség, a szorongás és a depresszió érzésének. Talán Onezimosz már hívő volt a Filemon és Appia által vezetett házi gyülekezetben, vagy talán Pál juttatta el a hitre. Az írás idején Filemon ragaszkodott tulajdonának visszaszolgáltatásához, és Pál egy levéllel a kezében küldte vissza Onezimoszt a háztartásába, amelyben azt kérte, hogy a rabszolgával szemben egy hitben élő testvérnek kijáró figyelemmel bánjanak vele. Sőt, Pál határozottan utal arra, hogy szeretné, ha Onezimosz visszakerülne hozzá (13–14. vers), hogy számára „hasznos” legyen. Ez egy burkolt kérés lehetett Filemon számára, hogy szabadítsa fel a rabszolgáját, vagy, hogy adja kölcsön vagy ajándékozza őt neki, hogy segítse a szolgálatában, ha felmentik.

Azt, hogy Onezimosz mit gondolt Pálnak a jövőjére vonatkozó kívánságairól, lehetetlen bizonyossággal megállapítani. Talán ugyanúgy megszerette Pált, mint Pál őt (vö. 10. és 12. versek).

„Fiamért, Onezimuszért könyörgök, kinek bilincseimben adtam életet. […] Visszaküldöm őt, mint saját szívemet.”

Lehet, hogy arra a következtetésre jutott, hogy a Pálnak végzett szolgálat – akár szabad emberként, akár rabszolgaként – jobb, mint az a sors, ami Filemon háztartásában rá várt. A Pálnak „az evangéliumért viselt bilincseiben” (13. vers) végzett „szolgálatra” a diakoneó ige utal, amely a diakónus (diakonosz) és a diakóniai szolgálat (diakonia) szavakkal áll kapcsolatban. Az ókeresztény irodalomban a diakónusok gyakran látogatták és támogatták a bebörtönzött hívőket (Beavis 2021, 84–85). Onezimosz a Pálnak végzett – akár ideiglenes, akár állandó – diakóniai szolgálatát saját lelki értékének megerősítéseként tekinthette.

A korai keresztény rabszolgaság kutatói gyakran hivatkoznak a „társadalmi halál” fogalmára, a rabszolgák és más, a társadalom által nem teljes értékű embernek tekintett személyek állapotára, amelyet Orlando Patterson „a születésüktől elidegenedett és általában megbecstelenített személyek állandó, erőszakos uralmaként” határoz meg (Patterson 2000, 13). Ezt néha arra használják, hogy megkérdőjelezzék azt az elképzelést, hogy az ókori rabszolgák szubjektivitása rekonstruálható, mivel a társadalom számára „halottak” voltak. Ez a fogalom azonban a társadalom szabad, rabszolgatartó tagjaira vonatkozik, nem pedig magukra a rabszolgákra.

Igaz, az ókorból nagyon kevés közvetlen bizonyíték áll rendelkezésre a rabszolgák önértelmezéséről. Az ókori források szűkösségével ellentétben a tizennyolcadik és különösen a tizenkilencedik századi Észak-Amerikából felszabadított rabszolgák számos publikált beszámolót találunk. Ezek az írások bőségesen illusztrálják, hogy a rabszolgáknak olyan érzéseik, véleményük és reményeik voltak, amelyek ellentétben álltak rabszolgatartóikéval. Küzdöttek a családi kötelékek fenntartásáért, a jobb anyagi kilátásokért és a személyes értéktudatuk megőrzéséért. Spóroltak, hogy megvásárolják saját és családtagjaik szabadságát, életüket kockáztatták a rabszolgaságból való meneküléssel, és időnként még lázadásokat is terveztek és részt vettek azokban. Gazdag és változatos lelki életet éltek. Néhányan, mint például az ír Patrik, mélységes vallási megtérésen mehettek át. Néhányan felszentelt lelkészekké vagy fel nem vallási vezetőkké váltak. Ahogy Daina Ramey Berry fogalmaz, a rabszolgák felismerték saját „lelki értéküket”, azokat az emberi és szellemi értékeket, amelyeket önmagukban és egymásban találtak (Berry 2017). Bár az ókori rabszolgák körülményei bizonyos részletekben eltérőek voltak, nincs okunk kételkedni abban, hogy az ókori rabszolgák, köztük Onezimosz is, hasonlóképpen cselekedtek.

Az értelmezők gyakran tekintették a 18. verset a szökött rabszolga hipotézis bizonyítékának, és úgy értelmezték, hogy Pál hajlandó volt kárpótolni Filemont tulajdonának átmeneti hiányáért, vagy akár azt is, hogy Onezimosz a szökés előtt lopást követett el. Ha – ami valószínűbb – Onezimoszt kölcsön kapta Pál, hogy ő vigyázzon rá, amíg raboskodott, akkor Pál megjegyzése azt jelentheti, hogy Onezimosz hosszabb ideig maradt Pálnál, mint amire Filemon számított, és hogy Filemon tapintatosan a rabszolgáját, nem pedig Pált hibáztatta a kellemetlenségekért. Másik lehetőség, hogy Pál megjegyzése egyszerűen annak a sztereotípiának a felidézése, hogy a rabszolgák hajlamosak a tisztességtelenségre (vö. Tit 2,9–10)

„A rabszolgák mindenben engedelmeskedjenek gazdáiknak, járjanak kedvükbe, ne ellenkezzenek, ne csaljanak, hanem tanúsítsanak mindenben igaz hűséget, hogy díszére váljanak minden tekintetben üdvözítő Istenünk tanításának.”

Ez a feltételezés, hogy a rabszolgák eredendően tisztességtelenek voltak, egy olyan kérdéshez kapcsolódik, amely nehézséget jelentett a rabszolgaként élő hívők számára. A rabszolgák számára a kisstílű lopás kockázatos módja lehetett annak, hogy javítsanak életükön, ha pedig családjuk is volt, akkor a társaik és gyermekeik életén. Ezt úgy is felfoghatták, mint a meg nem fizetett munka ellentételezését. Ahogy Frederick Douglass fogalmazott (Douglass 1892, 104–105):

„jog, hogy ellássam magam azzal, ami az enyém”.

A lelkipásztori intelmek, hogy ne lopjanak, vagy ne kövessenek el más kisebb kihágásokat sem, megfoszthatják a rabszolgaként élő híveket az éhezés és a nélkülözés más formáinak enyhítéséhez nagyon is szükséges lehetőségektől. A szexuális erkölcsre vonatkozó korai keresztény tanításokat a rabszolgák számára lehetetlen lett volna betartani, mivel tilos volt a házasságkötés, és bármikor ki voltak téve a tulajdonosuk szexuális célú igénybevételének. A hívő rabszolgák kétségtelenül saját mentális megoldásokat találtak volna az ilyen erkölcsi dilemmákra.

A mai keresztények számára magától értetődőnek tűnhet, hogy a rabszolgák élni akarnak a hit nyújtotta előnyökkel. Az ókori rabszolgák azonban uraik engedélyével más kultuszokhoz is csatlakozhattak, amelyek egy közösséghez való tartozást és a közös identitás érzését, valamint egy áldott túlvilági élet reményét kínálták számukra. Lehetséges, hogy – amint azt az ókori kritikusok állították – a korai keresztény misszionáriusok opportunista módon hittérítést végeztek a nők, gyermekek és rabszolgák kiszolgáltatott csoportjainak (Órigenész, Kelszosz ellen 3.49–50, 55; Minucius Felix, Octavius 8.3–4). Talán egyesek, mint Onezimosz, egyszerűen hívő háztartások tagjai voltak, akiktől elvárták, hogy több-kevesebb lelkesedéssel vegyenek részt a családi kultuszban. Bár ez ritkán történt meg, talán abban reménykedtek, hogy velük azonos vallású uraik hajlamosabbak lesznek felszabadítani őket, vagy legalábbis nagyobb figyelemmel bánnak velük. A házi gyülekezet tagjaiként a rabszolgáknak lehetőségük nyílt arra, hogy tekintélyt parancsolóan imádkozzanak és prófétáljanak a gyülekezetben (vö. ApCsel 2,18), vagy, mint Filemon, diakónusi vagy más különleges szerepkörben szolgáljanak (Filem 13; vö. Plinius, Levél Traianushoz 10.96.8), ha és amennyiben volt rá idejük és lehetőségük.

A korai egyházi hagyomány szerint Onezimosz végül Efezus püspöke lett. Ezt az elképzelést a kutatók általában valószínűtlennek, de annak a vitathatatlan bizonyítéknak a fényében nem elképzelhetetlennek tartják, hogy a szökött rabszolga, Patrik például Írország püspöke lett.

Niall McKeown megjegyzi, hogy: „Nem tekinthetünk a rég elhunytak szívébe, de nyitottabbnak kell lennünk arra a lehetőségre, hogy sok rabszolga elsősorban vallási okokból cselekedett úgy, ahogyan cselekedett, és nem csak azért, hogy dacoljon gazdáival” (2012, 301). Bármennyire is tökéletlenül élték meg az ókori gyülekezetekben, a rabszolgák lelkének értéke elszórtan megjelenik az Újszövetség tanításaiban: a Gal 3,28 keresztségi hitvallásában (1Kor 12,13; Kol 3,11; Ef 6,8) és a Jel 18,13 versében, ahol a rabszolgasorban élő emberek „testét” hangsúlyozottan „emberi lélekkel” (pszükhasz anthrōpōn) azonosítják. Ahogy Glancy megjegyzi: „Azzal, hogy János hangsúlyozta, hogy nemcsak a testek, hanem a lelkek is eladhatók, hallgatólagosan elítélte az emberi testtel való kereskedelem gyakorlatát” (2006, 85) – és megerősítette a Római Birodalomban vásárolt és eladott „testek” lélekbeli értékét.

Konklúzió

Az Újszövetség tanúsága szerint a legkorábbi keresztények egyértelműen rabszolgákat tartottak, vásároltak és adtak el, és az Újszövetség írásai túlnyomórészt támogatják a rabszolgatartók jogait és kiváltságait. Ennek ellenére rabszolga hívők is tartoztak a korai keresztény gyülekezetekhez, amelyekhez evilági és lelki okokból egyaránt csatlakoztak. Fontos, hogy

• ne becsüljük alá sem a korai keresztény rabszolgatartás durvaságát és erkölcstelenségét,
• sem pedig azt, hogy a rabszolgák mind az ókorban, mind a keresztény történelem nagy részében jelentősen hozzájárultak az egyházhoz, gyakran inkább a rabszolgaságról szóló bibliai tanítások ellenére, mint éppen azok miatt.

Hivatkozások

Beavis, Mary Ann. “Six Years a Slave: The Confessio of St. Patrick as Slave Narrative.” Irish Theological Quarterly 85,4 (2020): 1-13.

———. The First Christian Slave: Onesimus in Context. Eugene, OR: Cascade, 2021.

Berry, Daina Ramey. The Price for Their Pound of Flesh: The Value of the Enslaved, From Womb to Grave, in the Building of a Nation. Boston: Beacon, 2017.

Briggs, Sheila. “Can an Enslaved God Liberate? Hermeneutical Reflections of Philippians 2:6-11.” Semeia 47 (1989): 137-53.

Douglass, Frederick. Life and Times of Frederick Douglass, Written by Himself. New York:  Macmillan, 1962 [1892].

Glancy, Jennifer E. Slavery in Early Christianity. Minneapolis: Fortress, 2006.

Harrill, J. Albert.  The Manumission of Slaves in Early Christianity. Tübingen: J.C.B. Mohr, 1995.

———. Slaves in the New Testament: Literary, Social, and Moral Dimensions. Minneapolis: Fortress, 2006.

Kartzow, Marianne Bjelland. The Slave Metaphor and Gendered Enslavement in Early Christian Discourse: Double Trouble Embodied. Routledge Studies in the Early Christian World. London: Routledge, 2018.

McKeown, Niall. “Magic, Religion, and the Roman Slave: Resistance, Control, and Community.” In Slaves and Religions in Graeco-Roman Antiquity and Modern Brazil, edited by Stephen Hodkinson and Dick Geary, 279-308. Newcastle, UK: Cambridge Scholars, 2012.

Patterson, Orlando. Slavery and Social Death: A Comparative Study. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1982, 2018.

Fordította: #BibliaKultúra

Forrás:

Mary Ann Beavis: Early Christian Slavery, Early Christian Slaves, in:

További elmélyülésre:

A szerző: 

Mary Ann Beavis a kanadai Saskatoonban, a St. Thomas More College vallás- és kultúratudományi professzora. Számos tudományos cikk és könyv szerzője.

A Special Thanks To Mary Ann Beavis!

A témában ajánlott blogbejegyzéseink:

• A szabadság és a humanizáció felé. Rabszolgaság az ókori Izraelben és az Ószövetségben
• David M. Goldenberg: Fekete és rabszolga: Hát átkának eredete és története

A képek forrása:

gpb.org; medievalhistorygeek.files.wordpress.com; orthodoxtimes.com