Franco Piotti tanulmánya a Prédikátor könyvének egyik szakaszát elemzi, amelyben az ókori szerző arra buzdítja a fiatalokat, hogy élvezzék az életet és kövessék szívük vágyait. Az írás összehasonlítja ezt a tanácsot egy tórai verssel, amely tiltja az embereknek, hogy szívük és szemük után járjanak, de amíg ez a szakasz a szív és a szem vágyainak követését az Isten törvényétől való elforduláshoz és a bálványimádáshoz vezeti, addig a Prédikátor könyvének szakasza szerint Isten akarata az, hogy az ember megragadja az örömöt, és élvezze az életet. A szövegek másképp értelmezik az örömöt, míg az egyik az örömöt Isten múltbeli tetteihez köti, addig a másik szöveg az örömöt a jelenben, az élet valóságában találja meg.
Qohelet kritikus újraértelmezése a Biblia egyes szakaszain
Qohelet eredeti, kis könyvében a Biblia egyes szakaszait szándékosan, egy tudatos felülvizsgálati folyamat részeként újraértelmezi. Olyan megközelítést kínál, amely kifejezetten eltér a hagyományosan elfogadott és elterjedt olvasatoktól. Célja, hogy a vallásosság bizonyos, korának kultúrájával már nem harmonizáló, idejétmúlt elemeit belülről változtassa meg.
Ez az újraértelmezés az empirikus módszerre épül, amelyen keresztül Qohelet teljesíti azt a feladatot, hogy „kutasson és vizsgáljon meg mindent”, amit Isten az emberekre bízott (Préd 1,13). Az így született eredményeket fontosabbnak tartja, mint a hagyomány állításait és hiedelmeit, főleg, ha azok ellentmondanak egymásnak. Dialektikája a hagyományos tudás és az empirikus megfigyelés közötti ellentétre épül; a „látom, hogy… még ha tudom is, hogy” (Préd 8,12) gondolatmenete révén képes új, gyakran szokatlan jelentéseket felfedezni ezekben a szövegekben.
„Járj, ifjú, szíved útjain és szemeid látomásai után”
Egy különösen figyelemre méltó újraértelmezés a Számok könyve és a Második Törvénykönyv kapcsán található a Préd 11,7-10-ben, ahol a szív és a szem útjainak követésére vonatkozó tilalom – amely a „paráznaság” vagy „bálványimádás” elkerülését szolgálta – átalakul egy olyan parancsolattá, amely arra ösztönzi az ifjút, hogy örömét lelje az Istentől kapott ajándékokban, éppen a szíve és a szeme által. Így elkerülheti az isteni ítéletet, amely azért sújtaná, mert elmulasztotta élvezni az élet örömét a mulandó ifjúság és az elkerülhetetlen alvilágba való leereszkedés közötti rövid időszakban.
Édes a fény, és szép a szemnek a nap látványa
A Préd 11,7-10 szakaszát a világosság és a sötétség váltakozása jellemzi, valamint az imperatívusz és jusszívusz alakban megfogalmazott buzdítások és sürgető felhívások:
Ha sok évig él is az ember, örüljön mindegyiknek, és gondoljon arra, hogy sok lesz a sötétség napja. Minden, ami következik, hiábavalóság! Örülj, ifjú ember, ifjúságod idején, légy vidám ifjú napjaidban! Menj, ahová húz a szíved, és ahová csal a szemed! De légy tudatában, hogy Isten mindenért számadásra von. Vesd ki a szívedből a haragot, és tartsd távol testedtől a bajt! Mert az ifjúság és a fekete haj korszaka hiábavaló.
A szakasz egy lelkes kijelentéssel kezdődik a fény „édes” voltáról, és arról az örömről, amelyet a szem a nap látványától érez: „Édes a fény, és szép a szemnek a nap látványa.” A vers két egyértelmű párhuzamot tartalmaz: fény / nap és „édes” / jó. Ez utóbbi a kontextusban segít megvilágítani a mātôq jelző jelentését, amely szokatlan módon kapcsolódik a „fényhez” (ʾôr). A mātôq alapvetően „édes” jelentésben használatos, különösen ételek, például a méz és az ízlelés kapcsán.
A mātôq az ízlelés érzékével kapcsolatos, a méz édességével, amely a szájban érezhető, és szemben áll azzal, ami keserű (mar). A Péld 24,13 versében azonban új árnyalatot nyer:
„Egyél mézet, fiam, mert jó (ṭôb), és a lép édes a szájpadlásodnak. Tudd meg, hogy ilyen a bölcsesség számodra [...].”
Az izráeli bölcsek a mézet, mint édes és értékes táplálékot, gyakran használják a bölcsesség jelképéül, amely a tejjel-mézzel folyó ígéret földjének bőségét idézi. Valószínű, hogy itt a „jó” (ṭôb) jelző a bölcsességre is utal, amely biztos jövőt és szilárd reményt kínál annak, aki megtalálja. A ṭôb így „jótékony, célszerű” jelentést kap, ahogy a Genezis könyvében is a teremtés műveit jellemzi. Ezzel a mātôq a „kellemes” árnyalatát nyeri el, amely csökkenti a szó eredeti, ízleléshez kapcsolódó jelentésének fizikai jellegét, és a kifejezés olyan eleme lesz, ahol a „méz, édes” az érzékek szférájához, míg a „bölcsesség” az intellektuális területhez kapcsolódik, így elkerülhetetlenül megváltoztatva a mātôq alapjelentését.
Hasonló módon a Préd 7,26-ban található mondás a
„nő keserűbb (mar), mint a halál”
kifejezéssel él. Itt a mar melléknév, a mātôq leggyakoribb ellentéte, amely eredetileg az ízleléshez kapcsolódik, „végzetes, pusztító” jelentést kap. Ugyanígy, amikor a Préd 5,11-ben Qohelet a munkás álmát „édesnek” nevezi, a „mātôq” itt sem őrzi meg az eredeti, „szájban édes” jelentését.
Örülj, ifjú, ifjúságodban
A Préd 11,9 egy határozott felhívással kezdődik, hogy örüljünk (śemaḥ), amelyet ezúttal nem az emberiséghez általában intéznek, hanem kifejezetten a fiatalokhoz (bāḥûr), akiknek elméletileg megadatott, hogy élvezzék a hosszú élet égi ajándékát. Az ifjúság, mint az öröm és vidámság különösen alkalmas időszaka, a szövegben hangsúlyosan jelenik meg a „fiatalságodban” és a „fiatalságod napjaiban” kifejezésekkel, amelyek a 11,9 és a 12,1 versekben ismétlődnek, így a Préd 11,9-12,1 szakaszát egy rövid buzdító szöveggé formálják. Ez szerkezetében hasonlít a Példabeszédek első tanításához (1,8-19), bár annak ellentétes tónusával, a fiatalokat arra buzdítva, hogy ragadják meg ennek az életkornak az Istentől szabadon megadott különleges ajándékait. A versek közötti kapcsolatot erősíti az is, hogy a „fiatalságod napjaiban” (11,9) kifejezés és a „fiatalságod napjaiban” záró formulája (12,1) összefogja a szakaszt.
Az 11,9-12,1 versek közötti kapcsolatot a „megemlékezés” témája is biztosítja, amely a 12,1-ben („és emlékezz meg Teremtődről”) és a 11,9-ben („tudd meg, hogy mindezekért Isten megítél téged”) jelenik meg. Itt az „ismerd meg” (ydʿ) felszólító módja ugyanazt a funkciót tölti be, mint a „megemlékezni” (zkr) parancsa, mivel mindkettő nem a múlt emlékeire, hanem a jövőbeli isteni ítéletre és a rossz napok perspektívájára utal.
Az öröm témája szintén megjelenik a 11,7-ben (a napfény látványának örömeként), a 11,8-ban (az ember egész életében való örömre való buzdításként), és a 11,9-10-ben (a fiatalok örömre, a szív boldogságára, a bánat szívből való elűzésére és a test fájdalmának távoltartására való felhívásként).
Végül, a „megemlékezés” témája, mint a jövőbeli negatív gondolatokkal való szembesülés, implicit módon jelenik meg a 11,10-ben is, amikor arra szólítják fel a fiatalokat, hogy űzzék el a szomorúságot a szívükből, és távolítsák el a testi bajokat, mivel az „ifjúság” és „serdülőkor” múlékony (hebel). Ez összefogja a 11,7-12,1 perikópát a sötét napokra való utalásokkal (11,8), amelyek bőségesek lesznek, és a biztosan bekövetkező rossz napokkal (12,1).
A fiatalokat arra buzdítja a szerző, hogy emlékezzenek meg Teremtőjükről fiatalságuk és örömük napjaiban, de ennek az emlékezésnek az indoklása azonnal összekapcsolja a „megemlékezés” témáját a közelgő rossz napokkal, vagyis a sötétség jövőbeni perspektívájával, amelyet a 12,2 részletesen ábrázol az apokaliptikus képekkel: a nap, a fény és a hold elsötétülésével, valamint a vihar utáni visszatérő felhőkkel. A 12,1-ben tehát a „megemlékezés” ismét a sötétséghez kapcsolódik, így a 11,7 ragyogó, örömteli képétől eljutunk a 12,1 sötét záróképéig, olyan versek láncolatán keresztül, ahol a fény és sötétség, az öröm és emlékezés, a felnőttkor és ifjúság, az isteni ítélet és a Teremtő iránti hála váltakozik.
Noha Qohelet az ifjúság vitalitását idealizálja, nem hagyja figyelmen kívül a fiatalkor lehetséges veszélyeit. Ezért figyelmezteti a fiatalt (11,10a), hogy távolítsa el szívéből a „szomorúságot”, amely az élvezet ellentéte, és űzze el a szenvedést, a bajokat a „testéből”. Általánosságban a „test” kifejezés gyakran az emberi létezés törékenységét jelöli, amely abból fakad, hogy Isten korlátozta az emberi élet hosszát (Ter 6,3), és „ha visszavonná szellemét és leheletét, minden test azonnal meghalna, és az ember porrá lenne” (Jób 34,14-15; vö. Préd 3,20; 12,7). Éppen ezért Qohelet figyelmezteti a fiatalt, aki életkorából adódóan hajlamos figyelmen kívül hagyni a halál lehetőségét.
És tudd meg, hogy mindezekért Isten megítél majd téged (Préd 11,9)
„Örvendezz, ifjú, ifjúságod idején, és legyen boldog a szíved életed ifjú napjaiban;
kövesd szíved útjait és szemed látását,
de tudd meg, hogy mindezekért Isten megítél majd téged.”
A Préd 11,9c-ben a „tudd meg” felszólítás ugyanazt a jelentést és funkciót tölti be, mint a 11,8-ban szereplő „és emlékezz” és a 12,1-ben olvasható „emlékezz” – felszólítja az embert és a fiatalt, hogy gondolataikat a jövőre irányítsák, ellentétben a zkr („emlékezni”) szóval, amely Qohelet könyvében általában a múlt felé irányul (Préd 1,11; 2,16; 9,5; 9,15).
A 11,9c-ben vajon a „tudd meg” figyelmeztetés-e a fiatalnak arra, hogy mérsékelje örömének átélését, vagy inkább egy szelíd figyelmeztetés, hogy ne szalassza el azt, amit Isten nagylelkűen kínál neki.
Az utóbbi feltevés valószínűbbnek tűnik, ha figyelembe vesszük, hogy Qohelet minden örömre buzdító ismétlésében hangsúlyozza, hogy az élet apró örömei Isten kezéből származnak, és az ember „része” abban áll, hogy ezeket azonnal élvezze. Következésképpen, ha nem él ezekkel az örömökkel, az hálátlanságot jelent Istennel szemben, éppen abban a ritka pillanatban, amikor kevésbé távolodik el az embertől – és valószínűleg éppen erről fogja Isten számon kérni őt.
Ez a meggyőződés a rabbinikus judaizmusban is jelen volt, ahogy a Jeruzsálemi Talmud Kiddusin traktátusában is olvasható (4,12):
„[…] minden embernek számot kell adnia mindenről, amit látott a szeme, de nem evett meg”.
Valójában ezt a gondolatot Qohelet már az 5,18-ban is kifejezi, ahol azt állítja, hogy ami az ember számára széppé teszi az életet, vagyis a gazdagság, kincsek és legfőképpen az a képesség, hogy élvezze őket, hogy részesüljön belőlük és örüljön munkája gyümölcsének, mindez Isten ajándéka. Az ezt követő 19. vers, amely egy oksági kötőszóval kapcsolódik az előzőhöz, megmagyarázza, hogy az Istentől kapott öröm célja az, hogy feledtesse az emberrel a jelen élet napjait.
Ez a gondolat ellentmondásosnak tűnhet a 11,8-as felszólítással, azonban a Préd 5,19-ben a „öröm” és „emlékezés” közötti kapcsolat fordított: itt ugyanis a jövőben bekövetkező sötét napok „emlékezete / gondolata” az embert örömre sarkallja, míg az 5,19-ben az öröm eltörli az élet jelenlegi hiábavalóságának „emlékét / gondolatát”, tehát az „emlékezem, tehát örülök” helyett az „örülök, tehát nem emlékezem” válik hangsúlyossá. A Préd 11,8 a maga részéről megváltoztatja ezt a kapcsolatot a MTörv 16,11-12-höz képest, mert Qoheletnél az „öröm” sürgetését a jövőbeli szomorú napokra való „emlékezés” határozza meg, míg a Második Törvénykönyvben az Isten előtti „öröm” az Egyiptomból való szabadulás múltbeli nagy eseményéből fakad.
Qohelet mindazonáltal arra hívja a fiatalokat, hogy élvezzék fiatalságukat, ne tagadják meg maguktól szívük vágyait és szemük látványát, mielőtt elérkezik az öregség; ugyanakkor felszólítását azzal zárja: „és tudd meg, hogy mindezekért Isten megítél majd téged”.
A modern kommentárok többsége nehezen fogadta el ennek a hitelességét, olyannyira, hogy sokan egy olyan betoldásnak tekintik, amelyet azért vezettek be, hogy enyhítsék a megelőző versek örömre buzdító felhívásainak esetleges hedonista töltetét, mert úgy érzik, hogy Isten ítéletére való hivatkozás, amely egy olyan szakaszban jelenik meg, ahol az élet örömeinek élvezetére vonatkozó felszólítások és parancsok uralkodnak, egyfajta homályos fenyegetésként és idegenként hat Qohelet gondolkodásában Isten ítéletéről.
Igaz, hogy máshol (10,16-19) Qohelet kíméletlenül bírálja, mennyire káros egy országra nézve, ha vezetői, megfelelő és felelős irányítás hiányában, gátlástalanul átadják magukat az élvezeteknek és a dőzsölésnek, de a 11,7-10 szakasz kontextusa hat lelkes és nyomatékos felszólítást tartalmaz, amelyek arra buzdítanak, hogy élvezzük az élet örömeit, amelyek számomra disszonánssá teszik a 11,9c-ben szereplő isteni ítélet fenyegetését, amely a túlzott élvezetektől való tartózkodást sürgetné.
Ha figyelembe vesszük, hogy a Qohelet összes örömteli visszatérésében hangsúlyozza, hogy az élet apró örömei Isten kezéből származnak, és hogy az ember feladata ezek gyors élvezete, akkor logikus következtetés, hogy ezzel nem élni annyi, mint hálátlanságot mutatni Isten iránt éppen abban a ritka pillanatban, amikor kevésbé távolinak mutatkozik az ember számára, és ezért igen valószínű, hogy Isten számon kéri ezt tőle. Ez az értelmezés a kontextusban valószerűnek tűnik, különösen a fent említett JeruzsálemiTalmud traktátusában kifejtett rabbinikus judaizmus meggyőződése fényében.
A „tudd meg” felszólítással bevezetett buzdítás tehát nem azt jelenti, hogy „élvezd az életet, de tudd, hogy Isten megítéli a tetteidet”, vagyis nem egy szigorú felszólítás az ember felelős magatartására a istenség előtt, amelynek szükségességéről a Qohelet már korábban meggyőződött (vö. Qo 3,17; 5,4-6; 8,6a), hanem határozott, fenntartások nélküli meghívás az isteni ajándék élvezetére: „élvezd az életet, és tudd, hogy…”
Ahogy Luca Mazzinghi helyesen megjegyzi, ez a figyelmeztetés első pillantásra más szempontokból is homályosnak tűnik:
Milyen ítéletre fogja Isten összehívni a fiatalt? Milyen magatartást fog megvizsgálni Isten az ítélet során? Milyen hatással van ez a megjegyzés a fiatalnak szóló felhívásra, hogy élvezze az életet?
A Préd 11,9-es ítélet kapcsán két lehetőség merül fel: egy itt „a nap alatt”, a halál előtti ítélet, vagy egy eszkatologikus ítélet a halál után. A második perspektíva idegennek tűnik Qohelet számára, aki többször kijelenti, hogy az ember semmit sem tud arról, mi következik a halála után (3,22; 7,14). Az első perspektíva pedig egybeesne a hagyományos jutalmazás elméletével, amelyet Qohelet határozottan elutasít (például 8,12-14 versekben).
Természetesen lesz isteni ítélet a megfelelő időben és helyen, ahogy azt az egész bölcsességi hagyomány állítja: nincs okunk kételkedni ebben, és Qohelet sem kételkedik, hiszen „szívében ezt mondja” (3,17). Abban hisz, hogy lesz ítélet; abban viszont nem hisz, hogy ez hatékony lesz. Ekkor lép ugyanis be a halál árnya (3,19), amely eltörli az összes különbséget, nemcsak az „emberek fiai” között, hanem az emberek és az állatok között is. Mi értelme van akkor Istennek az „a nap alatt” végrehajtott elkülönítési munkájának, ha a halál mindenképpen az összeset a Šeolba küldi?
Mazzinghi véleménye szerint az az isteni ítélet, amelyről Qohelet itt beszél, valójában maga a halál, és ha így van, akkor az ember éppen ebben értheti meg, hogy valóban élt-e, vagy sem, hogy élvezte-e az Úrtól kapott életet, mert éppen akkor fog Isten számon kérni tőle az ajándékait, hogy élvezte-e őket, vagy sem. És valóban, a 7,1-es versben egy közmondásra hivatkozva, amely visszhangozza Péld 22,1-et („A jó hírnév többet ér, mint sok gazdagság”) és Sir 41,12-t („Gondoskodj jó nevedről, mert az túléli az embert, több mint ezer nagy aranykincs”), Qohelet kijelenti, hogy „a jó hírnév jobb, mint a jó illat”, vagyis hogy az a hírnév, amelyet magunk mögött hagyunk, mint a parfüm illata, szétárad az emberek között, egyfajta „emlékezeti halhatatlanságot” biztosítva számunkra. Azonnal ezután azonban azt állítja, hogy a halál napja jobb, mint a születésé, mert, ahogy Sir 11,28 is mondja, csak akkor, a végén szilárdul meg a jó hírnév, és csak akkor válik az ember teljes élete valóban ismertté.
Qohelet számára tehát az embernek meg kell ragadnia azokat az örömöket, amelyeket Isten időnként kínál az élet „hebel”-je közepette, anélkül, hogy megpróbálná megérteni, miért adja ezeket néhányaknak, másoknak pedig nem, és hogy ismerné az Ő időzítését, egyszerűen elfogadva ezeket a kellemes pillanatokat, ahogy azok megjelennek, tudatában az emberi természet határainak.
A Préd 12,1 szerint az ember életében a legalkalmasabb idő arra, hogy élvezze Isten által kínált örömöket, a „fiatalság napjai”, mivel a 11,10 szerint „a fiatalság és a fekete haj” csak lehelet, rövid ideig tartanak, mert felettük a rossz napok és a Šeol sötétsége tornyosul. De hogyan élvezheti a fiatal az élet örömeit? Nyilvánvaló, hogy a 11,9-10 versekben azt tanácsolják neki, hogy kövesse szíve útjait és szemei vágyait, távolítsa távol a melankóliát az elméjétől és a fájdalmat a testéből, hogy elkerülje Isten ajándékainak visszautasítását, és ne kerüljön emiatt ítélet alá. De éppen azért, mert Isten ítélete az ember, valamint a fiatal ajándékai elfogadásával vagy elutasításával kapcsolatos, amelyeket az élet bizonyos pillanataiban kínál, így az „tudd meg” (11,9) összekapcsolódik az „emlékezz” (12,1) felszólítással, ami azt jelenti, hogy „emlékezz Teremtődre”, vagyis arra, aki minden dolgot szépé tett a maga idejében (Préd 3,11), és amely röviden összefoglalja az összes korábbi felszólítást az élet élvezetére.
Istenre, akinek kezéből az ember megtapasztalhatja az örömöket (Préd 2,26; 9,7), még az uralkodó hebel közepette is, emlékezni csak annyit jelenthet, hogy hálásan elfogadjuk ezeket, mielőtt a Šeolba kerülnénk. Ott, ahogy jól tudjuk (Préd 9,5), nem lesz semmilyen emlékezés, és különösen nem lesz lehetőség Istenre emlékezni, ahogy a Zsolt 6,6 mondja: „Mert nincs emlékezés rólad [Uram] a halálban; a Šeolban ki dicsér téged?”. Az élet élvezete és a Teremtőre való emlékezés tehát egybeesik a Préd 11,7–12,1 szakaszban. Ha a kontextusban a Teremtő emléke kétségtelenül az ember figyelmét a végre irányítja, ugyanakkor sürgető meghívást jelent arra, hogy élvezze azokat az örömöket, amelyeket Isten, az élet adományozója és fenntartója felkínálhat számára, mielőtt az élet lehelete, amelyet kezdetben belélehelt, visszatérne ahhoz, aki azt adta (12,7).
Öröm és emlékezés a Préd 11,7-12,1 és a MTörv 16,11-12 alapján
A „megőrizni” és „örülni” igék, amelyek a Préd 11,7-12,1 szakaszában fordulnak elő, szintén együtt jelennek meg, bár nagyon különböző környezetben és jelentéssel, a MTörv 16,11-12-ben, ahol ez olvasható:
„Örüljetek az Úr előtt, a te Istened előtt, te, fiad és lányod, szolgád és szolgálód, a lévita, aki a városaidban lakik, a jövevény, az árva és az özvegy, akik köztetek vannak, azon a helyen, amelyet az Úr, a te Istened választott, hogy ott lakozzék az Ő neve. Emlékezz meg róla, hogy szolga voltál Egyiptomban: tartsd meg és teljesítsd ezeket a törvényeket.”
Ezen előírás háttere a kovásztalan kenyerek vagy pászka tavaszi ünnepe, egy mezőgazdasági ünnep, amelyet már az izraeliták érkezése előtt megünnepeltek Kánaánban az árpa aratásának idején. Az izraeliták később kapcsolatba hozták az ünnepet az exodus üdvösségtörténeti eseményével (Kiv 23,15; 12,15 kk.; 13,3 kk.). Valójában az Ószövetségben az emberek öröme és ujjongása Isten szabadító és megmentő cselekedetével függ össze, ahogy ezt például Izajás könyvében láthatjuk, ahol Isten beavatkozása örömet vált ki Izráelben, a szegények között és azokban, akik visszatértek a száműzetésből (Iz 9,2; 25,9; 30,29; 35,10; 51,3.11; 55,12), és a Zsoltárokban, ahol Isten szabadító tettei az öröm ajándékával kapcsolódnak össze (Zsolt 4,8; 30,12; 51,10; 90,14). Az öröm a kultusz állandó helyszíne (Lev 23,40; Szám 10,10; 1Sám 11,15; 1Kir 1,40), ahol Isten közelségét konkrétan és közösségi módon élik meg, és a kultusz vezérfogalmává válik a Második Törvénykönyvben (12,7.12.18; 14,26; 16,11.14 kk.; 26,11; 27,7; 28,47).
Hasonló jelentőséggel bír Izráel alapító mítoszának, vagyis az exodusnak és Jahve általi kiválasztásának emlékezete. A nagy pészach / kovásztalan kenyerek, a hetek és a sátrak ünnepének megünneplése során Izráel a rabszolgaságból való megszabadulás rituális megemlékezésével minden alkalommal újraéleszti történetének alapvető eseményét (Kiv 13,3.8 kk.; 16,1-3), és külön figyelmet fordít arra, hogy ezt a hagyományt továbbadja a következő nemzedéknek (MTörv 6,20-25).
Az „öröm” és „emlékezés” párosa a Második Törvénykönyvben kultikus kontextusban jelenik meg, ahol Isten nagy tetteire emlékeznek, és az emlékezés örömre vezet Isten előtt az ünnepen, amelyben részt vesz az izraelita, családja és mindenki, aki az adott területen él, legyen az szabad vagy szolga, integrált vagy perifériára szorult. A Qohelet örömével szemben a Második Törvénykönyvben az öröm nagyon más természetű, és fordított viszonyban áll az emlékezés témájával. A MTörv 16,11-12 verseiben az öröm és az ujjongás nem annyira ajándék, mint inkább parancs, amelyet az Úr ad az izraelitának az évenkénti ünnepek – a kovásztalan kenyerek, a hetek és a sátrak ünnepe – előírásainak keretében. Ezen ünnepek mindegyike a kivonuláshoz kapcsolódik, ahogy ezt a 12. vers is világossá teszi, amikor felszólít a rabszolgaságból való megszabadulás emlékének őrzésére. Így az öröm az üdvösséges esemény emlékéből fakad. Ugyanez a kapcsolat figyelhető meg a Szám 15,39-ben is, ahol a felajánlások és az áldozatok szabályozásának kontextusában a parancs, hogy emlékezz és tartsd meg az Úr minden parancsolatát, ugyanebből az eseményből ered, amint azt a Szám 15,41 is megerősíti.
Az „öröm” és „emlékezés” párosa többször is megjelenik a Qohelet 11,8-12,1-ben:
„Ha tehát valaki sok éven át él, örüljön mindezekben az években, és emlékezzen (weyizkōr) a sötét napokra, amelyek számosak lesznek. […] Örülj (śemaḥ), ifjú, ifjúságodban […], és tudd (= emlékezz), hogy mindezekért Isten megítél téged. […] Emlékezz teremtődre ifjúságod napjaiban […]”.
Egyetlen másik könyvben sem foglal el akkora helyet az örömre való felhívás, mint Qohelet könyvében (2,24-25; 3,12-13.22; 5,17-19; 9,7-10; 11,7-10). Az ő öröme azonban nem isteni parancs, amely kultikus és közösségi környezethez kapcsolódik, hanem egy ajándék, amelyet Isten egyénileg kínál az embernek az érzékelésen és az érzelmeken keresztül: vagy azért, mert ezek utat mutatnak az öröm eléréséhez, vagy mert ez az öröm a testi örömben ölt testet – az evésben, az ivásban, az élet élvezetében a szeretett nővel, a fehér ruhák viselésében és a fej megillatosításában (Préd 9,7-9).
Az Istentől kapott öröm, amelyet az ember gyorsan és tudatosan kell, hogy élvezzen, olyan boldogságot jelent, amelyet önmagától nem érhet el.
Az öröm tehát az alkalmas hely és idő, a kairosz, amelyben Isten közelebb kerül hozzá (Préd 5,17-19), így az nem csupán egyszerű élvezet, hanem olyan ajándék, amellyel Isten magához vezeti őt, és lehetőséget ad számára, hogy megértse az élet értelmét.
Qohelet arra ösztönzi a fiatalt, hogy élvezze ifjúságát, ne tagadja meg szívének vágyait és szemei varázsát, még mielőtt elérkezik az öregség. A megállapítás, miszerint „az ifjúság és a fekete haj csupán fuvallat” (11,10), újra előhozza az élet rövidségének témáját, valamint a halált, amely minden illúziótól megfosztja az embert.
Az élet élvezetére vonatkozó felhívást figyelmeztetés követi: „és tudd meg, hogy mindezért Isten ítéletre von majd téged.” Itt ismét megjelenik, bár a „tudni” igével kifejezve, a felhívás, hogy emlékezzünk, tartsuk szem előtt, hogy Isten éppen az öröm megragadására fog ítéletet mondani.
Qoheletnél az öröm és az emlékezés közötti kapcsolat fordított a Második Törvénykönyvben találhatóhoz képest, mert nem kultikus természetű, vagyis nem kapcsolódik Isten korábbi nagy üdvözítő tettének megünnepléséhez. A Préd 11,8 versében az ember arra való felhívása, hogy örüljön élete minden évében, még ha azok számosak is, nem egy hasonló eseményből fakad, hanem az elkerülhetetlen sötét napok közeledtéből, amelyek sokan lesznek. Az embernek tehát gyorsan meg kell ragadnia Isten váratlan ajándékait, amikor azok felkínálkoznak, mert ha eléri az öregkort, talán már nem lesz képes erre, és kellemetlen helyzetbe kerülhet, amikor nem tudja megindokolni az ítéletkor, miért nem tudott élni ezekkel az ajándékokkal.
Ugyanez érvényes a Préd 11,9 versre is, ahol a fiatalnak szóló felhívás, hogy örüljön ifjúságának, kövesse szívének késztetéseit és szemei látványait, a jövőre, közelire vagy távolira vonatkozik, amikor Isten mindezekért ítéletre fogja vonni őt.
A Préd 12,1 arra szólítja a fiatalt, hogy emlékezzen Teremtőjére, így látszólag a múlt felé irányítja őt, bár nem egy közösségi ünneplésre méltó üdvösséges eseményhez, hanem egyéni teremtéséhez/születéséhez, ám ez a felhívás is a jövőhöz kapcsolódik, amit a „mielőtt eljönnek a rossz napok” kifejezés világosan mutat.
A kontextus alapján tehát a weyizkōr („és emlékezz”), a wedāʿ („és tudd meg”) és az ûzekōr („emlékezz”) a könyvben a jövőre utalnak, „ne felejtsd el, tartsd szem előtt” értelemben, míg a wezākartā („és emlékezz”) a MTörv 16,12-ben, ûzekartem („és emlékezni fogtok”) a Szám 15,39-ben és tizkerû („emlékezni fogtok”) a Szám 15,40-ben a múlt eseményére, az egyiptomi rabszolgaságból való szabadulásra utalnak, amelyet a templomi kultuszban ünnepelnek: „Emlékezz meg róla, hogy szolga voltál Egyiptomban” (MTörv 16,12); „Én vagyok az Úr, a ti Istenetek, aki kihozott titeket Egyiptom földjéről” (Szám 15,41).
Összefoglalva, Qoheletnél a jövő egyénre vonatkozó baljós eseményei ösztönzik az embert arra, hogy a jelenben örüljön, míg a Második Törvénykönyv és a Számok könyvében az izraelita a közösségi kultikus kontextusban ünnepel és örvendezik azáltal, hogy emlékezik egy nagy üdvösséges múltra, amikor JHWH Izráel javára cselekedett.
A szív és a szem vágyainak követése a Préd 11,9 és a Szám 15,39 szerint
Qohelet könyvének (Préd 11,9b) felszólítása egyedülálló az ifjúság spontaneitásának nyílt jóváhagyásában. Sőt, nyíltan szembemegy a Szám 15,39-ben található parancsolattal:
„Ne kövessétek a szíveteket és a szemetek vágyait.”
Qohelet ellentmondásos nézőpontja zavarba hozta az ókori értelmezőket, akik igyekeztek korrigálni vagy legalább mérsékelni annak liberalizmusát. Ezen felül, a 11,9d verset sem az egyházatyák, sem a modern kommentátorok nem értették úgy, mint ami azt állítja, hogy az élet élvezete Isten akarata, és ezért az emberek felelősséggel tartoznak. Inkább egyértelmű utalást láttak benne az utolsó ítéletre, amely korlátot szab a fiatalok életélvezetének, mivel Istent úgy ábrázolják, mint aki kész megítélni őket túlkapásaikért a túlvilágon.
A korai fordítók is érzékelték a Préd 11,9 nehézségét, és nem haboztak megváltoztatni a szöveget ennek feloldására. Már a Septuaginta és a targum is módosításokat vezetett be a masszoréta szövegben, hogy megerősítsék ezt az értelmezést.
A görög fordítása módosítja a héber szöveget, és ámōmos („feddhetetlen”) szót ad hozzá a Préd 11,9b első mondatához:
„Örvendj, ifjú, ifjúságodban,
és szíved boldoggá tesz ifjúságod napjaiban;
és járj szíved ösvényein, feddhetetlenül.”
Néhány görög kódex a következő sorhoz egy tagadószót (mḕ, „nem”) is hozzáad, így a masszoréta szöveg görög fordítása így módosul: „Járj szíved útján feddhetetlenül, de ne szemeid vágyában.” Így a görög fordító épp az ellenkezőjére változtatja Qohelet mondanivalóját, enyhítve annak botrányos jellegét és hagyományosabbá téve azt.
Az arámi targum is moralizáló szándékkal értelmezi a masszoréta szöveget:
„Örvendj, ifjú, ifjúságod napjaiban;
szíved legyen boldog ifjúságod idején;
és alázattal járj szíved útján;
figyelj szemed vágyára, hogy ne nézz a rossz felé;
és tudd, hogy mindezekért Isten ítéletre von majd.”
Ebben az esetben is eltávolodunk Qohelet héber szövegétől, amely arra buzdítja a fiatalt, hogy habozás nélkül élvezze az élet örömeit, amelyeket Isten ad neki élete legtermékenyebb és leglendületesebb szakaszában. A targum például az „alázattal” kiegészítéssel int, hogy a fiatal fogja vissza lelkesedését, ahogyan a Septuaginta is az ámōmos („feddhetetlen”) szót hozzáadva. Figyelmezteti továbbá, hogy ne hagyja magát a szeme vágyai által vezetni, egy egész mondatot illesztve be, amely nyíltan megemlíti a rossz cselekvésének veszélyét, és lényegében visszautal a Szám 15,39 isteni parancsára.
Ez az utasítás a Szám 15,37-40 rövid perikópájához tartozik, amely a 15. fejezet rendelkezéseit zárja le azzal, hogy megparancsolja az izraelitáknak, hogy bíborlila zsinórt viseljenek ruháik sarkain, amely emlékezteti őket az Úr parancsolataira:
Ezt mondta az Úr Mózesnek: „Szólj Izrael fiaihoz, és mondd meg nekik: Köntösük csücskeire csináljanak bojtokat ők és utódaik, s minden bojtot erősítsenek bíborlila zsinórra. A bojtok ezt jelentsék nektek: ha rájuk tekintetek, emlékezzetek az Úr parancsaira, hogy azok szerint járjatok el, ne szívetek és szemetek vágyait kövessétek (welōʾ-tāturû), s így hűtlenségbe essetek. (Azért kellenek), hogy eszetekbe jusson: igazodjatok parancsaimhoz, s így legyetek szentek Istenetek előtt.”
A bíborlila zsinór célja, hogy emlékeztesse az izraelitákat Isten minden parancsolatára, hogy betartsák azokat, és szentek legyenek előtte. A látványos jel és az ebből fakadó „emlékezés” valódi célja azonban az, hogy az izraeliták ne vándoroljanak szívük és szemük vágyai után, „mert így eltévelyednének” (ʾāšer-ʾattem zōnîm ʾaḥārêhem), amelynek következménye rendkívül súlyos, tekintettel a znh ige jelentésére és annak metaforikus használatára.
Aki nem emlékezik JHWH minden parancsolatára, és szívének és szemének vágyait követi, az végül engedelmeskedését saját ösztöneinek és vágyainak rendeli alá, megelőzve az isteni törvények megtartását, és ezáltal azokat bálványokká emelve, amelyeket az igaz Isten helyett tisztel, vagyis a bibliai metafora szerint „prostituálja magát” feléjük. Az ember szíve és szeme valójában azok a helyek, ahol a „prostitúció” gyökeret ver, amint az Ez 6,9-ben is világosan látszik:
„Akik megmaradnak, megemlékeznek majd rólam a népek között, amelyek közé fogolyként elhurcolják őket, amikor majd összetöröm parázna szívüket (libbām hazzôneh), amellyel elpártoltak tőlem, és szemüket, amellyel házasságot törve bálványaikra tapadtak (ʿênêhem hazzōnôt ʾaḥārê gillûlêhem). Saját magukat utálják majd meg azért a gonoszságért, amit szégyenletes tetteikkel véghezvittek.”
A prostituálódás súlyos következményeire a MTörv 8,19-20 figyelmeztet:
„Ha teljesen megfeledkezel az Úrról, a te Istenedről, s más istenekhez szegődsz, imádod őket és leborulsz előttük, ma ünnepélyesen kijelentem: egytől egyig elpusztultok (ʾābōd tōʾbēdûn). Ahogyan elpusztította előttetek az Úr a népeket, ti is elpusztultok, mivel nem engedelmeskedtetek az Úr, a ti Istenetek szavának.”
Meg kell jegyezni, hogy a Szám 15,39-ben a „szív és szem után való vándorlás” gondolatát a twr ige qal imperfektuma fejezi ki, amely ugyanaz az ige, amely a Préd 1,13; 2,3 és 7,25-ben „kutatás, keresés” értelemben szerepel, ugyanazzal az értékkel, amit a pusztai és Kánaán földjének meghódításával kapcsolatos hagyományban is hordoz, elsősorban a Számok könyvében. A twr viszonylag ritkán (23-szor) fordul elő, ám a legtöbb esetben éppen ebben a hagyományban található, amint azt a Számok könyvében szereplő tizennégy előfordulás is mutatja.
Az „kutatás” és a „prostitúció” közötti kapcsolatot a Szám 14,33-34 teszi világossá, ahol az első az utóbbi kifejezéssel együtt jelenik meg:
„Fiaitoknak meg negyven esztendeig pásztorkodniuk kell a pusztában, s bűnhődniük hűtlenségetekért (szó szerint: ’prostitúcióitokért’), egészen addig, míg testetek teljesen el nem enyészik. Azoknak a napoknak a száma ugyanis, amelyek folyamán kifürkésztétek az országot, negyvenet tesz ki, minden napért egy évet számítva, negyven esztendeig kell bűneitekért vezekelnetek, hogy megtudjátok, mit jelent az, ha én elfordulok.”
Itt nyilvánvaló a „prostitúcióitok viselése” és a „vétkek viselése” kifejezések azonossága, amely rávilágít a szoros kapcsolatra ebben a szövegkörnyezetben a prostitúció és a vétek között.
Eredetileg a prostitúció az illegális nemi kapcsolatot jelentette egy férfi és egy nő között, akit prostituáltként (zônâ) neveztek meg, például Támár (Ter 38), Ráháb (Józs 2,1; 6,17.22.25) és Jefte anyja (Bír 11,19) esetében, de gyakran fordul elő a Példabeszédek könyvében is, ahol többször is figyelmeztet a fiatal férfit, hogy tartózkodjon az idegen nőktől, akiket prostituáltakkal azonosítanak (Péld 5; 6,23-35; 7; 9,13-18). Azonban a legtöbb esetben a znh és származékai átvitt értelemben szerepelnek Izrael hűtlenségének leírására (a menyasszony), amely eltávolodik JHWH-tól (a vőlegény) és más istenekhez, főként idegenekhez csatlakozik.
Ezt a teológiai nyelvet különösen a prófétai szövegekben használják: az Ozeás könyvében, ahol már nem egy bármilyen nő a téma, hanem az északi Izrael királysága (Oz 9,1), az ország (1,2), amely JHWH feleségét képviseli, és „prostituálódik JHWH-tól távol” (4,12; 9,1); hasonló formában jelenik meg Jeremiásnál is, ahol a házasságtörés vádja Júda / Izrael ellen szól (Jer 2,20; 3,1.6.8), valamint Ezekielnél, aki a 16. és 23. fejezetekben felidézi Oz 1-3 és Jer 3 képeit. Ozeásnál ez a kifejezés a deuteronomista teológiába is átkerült, ahol a „más istenek követését” prostitúciónak nevezik: MTörv 31,16 és hasonló megfogalmazások a Kiv 34,15-16; Bír 2,17; 8,27.33; 1Krón 5,25 verseiben.
A konkrét földrajzi környezetből való eltávolodás az ország felfedezésének kontextusában egyszer a már említett Szám 15,37-41 verseiben jelenik meg, egy papi hagyományú figyelmeztetésben, amely határozottan felszólítja az izraelitákat, hogy emlékezzenek JHWH parancsaira, tartsák meg azokat, és szó szerint „ne kövessék a saját szívük és szemük után vezető felfedezést”, ami nem végződhet másként, mint „paráznaságban”. Ez azt jelenti, hogy eltérnek a törvénytől, „jobbra vagy balra térnek” (Józs 1,7; 2Kir 22,2), ami bálványimádáshoz, a JHWH-val kötött szövetség figyelmen kívül hagyásához és hűtlenséghez vezet.
A Szám 14,33-34 verseiben Isten elítéli a hűtlen kémeket és az egész közösséget a „felfedezésük” és „paráznaságuk” miatt, amely miatt a pusztában halnak meg. A bibliai elbeszélés kiemeli a bűn súlyosságát, és teológiailag hangsúlyozza, hogy miért kellett a népnek körülbelül negyven évig bolyongania a pusztában, mielőtt belépett volna az ígéret földjére, a gonosz közösség teljes eltűnésével (14,23.34). Ennek oka az, hogy a hűtlen kémek eltorzították a népnek bemutatott valóságot, olyan dolgokat mutatva, amelyek nem léteztek, ahelyett, hogy Isten ajándékát, a tejjel és mézzel folyó földet tárnák eléjük (Szám 13,32-33):
„És elterjesztették az izraeliták között a rossz hírét a földnek, amelyet bejártak, és ezt mondták: ‘A föld, amelyen átvonultunk, hogy kikémleljük, olyan föld, amely megemészti lakóit; és az ott látott nép mind nagy termetű. Ott láttuk az óriásokat, Anák leszármazottait, az óriások nemzetségéből, és mi olyanok voltunk saját szemünkben, mint a sáskák, és így kellett látszanunk nekik is’”.
Valójában az ő „felfedezésük” egyúttal „paráznaság” is volt, azaz nyílt hűtlenség és bűn, mivel a valótlan és félelemkeltő elbeszélés, amit Kánaán földjéről a népnek előadtak, lázadó közösséggé változtatta azt JHWH-val szemben, késznek arra, hogy újragondolják Egyiptomot, a rabszolgaság, szenvedés és halál földjét (Kiv 1,8-22; 3,7-9), ahonnan JHWH szabadította meg őket, mint megváltás és ígéret földjét (Szám 14,2-4):
„Minden izraelita zúgolódott Mózes és Áron ellen, és az egész közösség ezt mondta nekik: ‘Bárcsak meghaltunk volna Egyiptom földjén, vagy ebben a pusztában haltunk volna meg! Miért hoz be minket az Úr erre a földre, hogy kard által vesszünk el? Feleségeink és gyermekeink prédául esnek. Nem volna-e jobb, ha visszatérnénk Egyiptomba?’ Azt mondták egymásnak: ‘Gyerünk, válasszunk vezetőt, és térjünk vissza Egyiptomba’”.
A „felfedezés / paráznaság” súlyossága a Szám 15,41-ben emelkedik ki, ahol JHWH, miután elrendelte az izraelitáknak, hogy a ruháik szélén rojtot viseljenek, hogy emlékezzenek rá és parancsolataira, és ne „fedezzenek fel” a saját szemeik és szívük után járva, elkerülve a hűtlenséget („paráznaságot”), hanem tartsák meg parancsolatait, ünnepélyesen megindokolja ezt az intést, amely szigorúan elítéli a nép hálátlan és bűnös szándékát a visszatérésre Egyiptom földjére:
„Én vagyok az Úr, a ti Istenetek, aki kihoztalak benneteket Egyiptom földjéről, hogy a ti Istenetek legyek. Én vagyok az Úr, a ti Istenetek”.
A történeti hagyományoktól eltérnek a Qohelet három „felfedez” igével kapcsolatos előfordulása is, ahol – mint a Szám 15,39-ben – a szív, mint a tudás szerve jelenik meg a bölcsesség keresésében. Az ősi bibliai használat, amely a terület fizikai feltárására utal, természetes szemantikai fejlődésen ment keresztül a lelki-szellemi felfedezés figuratív jelentése felé, melynek tárgya
- „minden, ami az ég alatt történik” (1,13),
- „öröm és bolondság” (2,3),
- „bölcsesség és helyes értékelés” (7,25).
A 11,9-ben Qohelet nem a twr ʾaḥārê („felfedezni, vándorolni mögötte”) kifejezést használja, hanem a hlk be („járni benne”) kifejezést, amely nagyon közel áll a MTörv 8,19 „és mész más istenek után” kifejezéséhez.
Erős az analógia, ha nem is egyenesen szinonímia a „felfedezni, vándorolni a saját szívetek után” (Szám 15,39) és a „járni a szíved útjain és a szemeid látomásai után” (Préd 11,9) formulák között, bár a két hasonló viselkedés teljesen eltérő következményekkel jár, az első szigorúan tiltott: ne járjatok felfedezni, ne vándoroljatok utánuk (vagyis ne kövessétek).
A Szám könyve szerint ugyanis a saját szív és szem után „felfedezni, vándorolni” paráznasághoz, vagyis a törvény és JHWH parancsolatainak elfeledéséhez, saját vágyak és ösztönök követéséhez vezethet, amelyek más istenekhez, bálványimádáshoz sodorhatják az embert. Ezért az emlékezésre (zkr) szóló intés a ruházaton elhelyezett bíborlila rojtok révén szükséges Izrael számára. A rojtokra és a bíborlila zsinórra vonatkozó előírás hangsúlyozza, hogy Izraelnek pontosan engedelmeskednie kell Isten szavának, mert a más istenek után való járás, Istenük elfeledése – ahogy a MTörv 8,19 figyelmeztet – pusztulással (ʾābad) jár.
A Préd 11,9 szerint „a szív útjain és a szem látomásai után járni” sürgető felhívás a fiatalok számára, amely arra bátorít, hogy örömben és vidámságban éljenek fiatalságuk idején.
Ehhez ugyanakkor szigorú figyelmeztetés is társul: ne felejtsék el, hogy „mindezekért” Isten ítélőszéke elé kerülnek majd (Préd 11,8-9). Ebben az összefüggésben azonban nem a mértéktelenség miatti ítéletről van szó, hanem arról, hogy képesek voltak-e megragadni az élet adta örömöket.
Qohelet mintha újraértelmezné és ellentétes üzenettel látná el a Számok könyvében foglaltakat. A Számok könyve két elérhető utat vázol az izraeliták számára: követhetik JHWH parancsolatait, vagy cselekedhetnek a saját szívük és szemük sugallata szerint. Ez utóbbi, vagyis a saját szív és szem követése — vagyis az értelem és belső érzések (a szív) irányítása, valamint a szemek által látható, élvezhető dolgok keresése — (Préd 6,9) szerintük az azonnali örömökhöz és érzéki vágyakhoz vezet. Az izraelita számára ez az út azonban kockázatos, mivel a parancsolatok megszegése, vagyis a szív és a szem követése a JHWH-val való kapcsolat megszakadását vonja maga után.
A Számok könyvében a „szív” és „szem” útjai, amelyek „prostitúcióhoz” vezetnek, illetve JHWH törvényei szemben állnak egymással, és az izraelitát komoly döntés elé állítják: kövesse ösztöneit vagy cselekedje meg Isten akaratát? Az utóbbi az egyetlen lehetőség, ha el akarja kerülni a bűnt és hűséges kíván maradni szövetségben álló Istenéhez, aki egyébként az egyiptomi szolgaságból való szabadulásra emlékezteti őt a ruhája bíborlila bojtjai által is.
Ez a nehéz választás teljesen hiányzik Qohelet felhívásából, amely arra buzdítja a fiatalokat, hogy kövessék szívük útjait és szemük vágyait. A „szív” Qoheletnél nem a „prostitúció” felé irányítja az embert, hanem a vidámság helyszíne, amit az is igazol, hogy az „örülj […] és örüljön a szíved” kifejezés is szerepel (Préd 11,9). Az a felszólítás, hogy „kövessük szívünk útjait és szemünk látásait,” az öröm és élvezet megélésének nyomatékosítása, mivel ebben az összefüggésben Qoheletnél nem jelenik meg a Számok könyve által hangsúlyozott erkölcsi dilemma.
Mindazonáltal a Préd 11,9 szövegében az a felszólítás, hogy „kövessük szívünk útjait és szemünk látásait,” hasonlóságot mutat a Szám 15,39-ben található tilalommal.
Ezért szinte elkerülhetetlen, hogy Qohelet olvasója észrevegye ezt az egyértelmű utalást a Szám 15,39-re, és azt úgy értelmezze, mint a törvény tiltásának tudatos elutasítását. Valójában a Préd 11,9 tanácsa, amely mintha szembemenne a törvénnyel vagy azt újraértelmezné, feszültséget keltett az ortodox hívők körében; ennek hatására a LXX és a targum módosította az eredeti szöveget, hogy harmóniába hozza azt a Számok könyvével.
Qohelet hűséges Izrael hitéhez, a fő elvek tekintetében, ám belső szemszögből kérdőjelezi meg azokat a doktrinális elemeket, amelyeket saját tapasztalata elavultnak lát – különösen a „jutalmazás és büntetés” mechanikus alkalmazásába vetett vak bizalmat. Ami az élet örömeit illeti, többször is hangsúlyozza, hogy azok nem az ember erőfeszítéseinek vagy erkölcsi magatartásának automatikus következményei, hanem Isten ajándékai. Ennek eredményeképpen, az a belátás, hogy az ember elfogadja az Istentől kapott örömöt – még akkor is, ha azt a szív és szem közvetíti –, nem állhat szemben Isten akaratával és parancsaival, ahogy azt a Szám 15,39-ben megfogalmazott tilalom sugallná. Qohelet ugyanis úgy tekinti, hogy éppenséggel Isten akarata, hogy az ember éljen ezekkel az örömökkel, és hogy ezen örömök elfogadása vagy elutasítása lesz majd az isteni ítélet tárgya (Préd 11,9).
Qohelet az „öröm refrénjeiben” (hét ilyen található a könyvben) azt hirdeti, hogy az öröm Isten ajándéka, és mint ilyen, az embernek hálásan el kell fogadnia. Mindez először azért fontos, hogy hálát adjon a Teremtőnek, aki – jóllehet az eget és földet elválasztó mélység általában eltávolítja az embertől – ezekben a ritka, különleges pillanatokban közelebb jön hozzá, oldva az Isten „félelméből” fakadó visszafogottságot és óvatosságot. Másodsorban azért, mert az isteni öröm szünetet ad az életet jellemző hebel (hiábavalóság) állapotában, értelmet adva az ember életének, ami így érdemesebbnek tűnik a megélésre.
Az isteni öröm jelentősége az ember életében, és különösen az a fajta öröm, amelyet nem saját erőfeszítéssel próbál elérni, már az első örömre vonatkozó refrénben, a Préd 2,24-25-ben nyilvánvalóvá válik:
„Nincs az ember számára más jó (ṭôb), mint hogy egyék, igyék, és találjon örömöt (szó szerint: „mutassa meg a jót magának”) fáradozása gyümölcsében; még ezt is láttam, hogy Isten kezéből ered. Mert ki tudna enni és örvendezni nélküle?”
Az élet öröme tehát az evés, ivás és a munka gyümölcseiben megmutatkozó „jó” (ṭôb) egyszerűségében áll, ugyanazzal a ṭôb minőséggel, amellyel Isten saját teremtését is értékeli (Ter 1), hiszen az céloknak megfelelő. Mint ilyen, ez az élvezet a hebel (hiábavalóság) uralma alól való felszabadulás pillanatait nyújtja az embernek.
Az élvezet szoros összefüggése (gam zōh) azzal, hogy Isten ajándéka és minden öröm forrása azt jelenti, hogy az öröm keresése nem válhat puszta önálló élvezetté, amely a szív és a szem után való „vándorlásnak” minősülne, hanem Isten kezéből kapott adományként kell, hogy megjelenjen. Így Qohelet számára az örömre való felszólítás egyenértékű JHWH parancsolatával (miṣwat Yhwh), amelyet az embernek meg kell valósítania (ʿśh).
A többi örömmel foglalkozó refrénben (Préd 3,12-13; 3,22; 5,17; 8,15) hasonló hangvétel jelenik meg, azonban különösen figyelemre méltó Préd 9,7-10 szövege:
„Menj (lēk), edd (ʾĕkōl) kenyered örömmel (beśimḥâ), és idd (ûšătēh) borodat vidám szívvel (beleb-ṭôb), mert (kî) Isten már elfogadta (rāṣâ) cselekedeteidet.”
Az itt megjelenő sürgető felszólítás hangsúlyos, különösen az ʾkl és šth imperatívuszai, valamint az elején szereplő lēk (hlk imperatívusza) által, amely szinte ösztönzi az embert, hogy éljen az evés és ivás adta öröm lehetőségével.
A legfontosabb az, hogy az a fajta öröm, amelyre az embert Qohelet ösztönzi, abból fakad, hogy Isten már elfogadta a tetteit. A kî kötőszó itt okozati összefüggést jelez, amely szerint az öröm Isten előzetes megelégedettségének következménye – ezt a megelégedést a rāṣâ ige fejezi ki, amelyhez az „előzőleg” jelentésű kebār határozószó kapcsolódik, megerősítve a cselekvés múltidejűségét. A rṣh gyök különösen a teológiai nyelvezetben vált fontossá, és általában Isten kegyelmének megjelölésére használják. Ez a vers tehát azt tisztázza, hogy az az öröm, amelyet az ember élvezhet, szorosan összefügg Istennek a „nap alatt” véghezvitt tettek iránti, már kinyilvánított elégedettségével.
A Préd 9,7-ben a sürgető lēk („Menj!”) felszólítását a 11,9-ben megerősíti a Piél alakban megjelenő hallēk („Indulj el!”), amely a Szám 15,39 és a MTörv 8,19 parancsával szemben egyértelmű ellentétben áll, és pozitív cselekvésre szólítja fel az egyént, a közösségre vonatkozó tiltás helyett.
Qohelet az örömöt és vidámságot nem a történelemben, a múltban Isten által a népért véghez vitt üdvözítő eseményekben gyökerezteti, mint ahogyan azt a MTörv 16,11-12 teszi, hanem az élet jelen valóságában, amely tele van ellentmondásokkal és következetlenségekkel. Ez egy olyan valóság, amely az ember számára kiismerhetetlen, hiszen nem értheti meg Isten művét: „láttam, hogy az ember nem tudja felfedezni Isten egész művét, mindazt, ami a nap alatt történik” (8,17). Ez az a világ, amelyet Isten, tetteiben kiismerhetetlen módon, egyaránt telít örömmel és fájdalommal: „a jó napján legyél boldog, a rossz napján pedig gondolkodj: Isten mindkettőt megalkotta” (7,14), és végül ez az a valóság, amelyben Isten célja, hogy az ember félje őt (3,14).
Qohelet öröme tehát az élet fárasztó munkájának közepette mutatkozik meg, annak teljes tudatában, hogy bármikor megszakíthatja egy váratlan szenvedés, és hogy a halál árnyéka folyamatosan ott lebeg a háttérben. Röviden: a Qohelet által ajánlott öröm, akárcsak minden dolog „a nap alatt”, maga is hebel. Ám miközben könyvében újra és újra bírálja az élet összes torzulását, soha nem mulasztja el, hogy bátorítsa az embert az Istentől kapott ajándékok elfogadására, amelyek értelmet adnak az élet általános hebel-állapotának – az egyszerű örömökre, amelyek érdemessé teszik az életet a megélésre. Ezt az üzenetet ragyogóan összegzi az intenzív hatodik örömrefrén (Préd 9,7-9), amelyben egy sürgető felhívást intéz az emberhez, felszólító és iusszivus formájú igékkel: ne csak egyen és igyon vidáman, hanem viseljen fehér ruhát, kenje be fejét illatos olajjal, élvezze az életet a szeretett asszonnyal, és teljesítse szorgalmasan mindazt, amit képes megtenni. Ebben az időben Isten kevésbé távolinak tűnik, hiszen „már elfogadta a tetteidet”, így
az élet rövidsége és a Šeol abszolút üressége mögött leselkedő fenyegetés ellenére az ember adhatja át magát a teljes boldogságnak.
Qohelet öröme „jó cselekedet” (ʿśh ṭôb, 3,12): nemcsak az élvezet tapasztalatának, valamint az emberek egészségének és életerejének fokozására képes, hanem jelentős társadalmi hatással is bír, hiszen hozzájárul a társadalmi kapcsolatok dinamikájának megőrzéséhez és javításához, amely előnyöket nyújt nemcsak az egyén, hanem az egész emberi közösség számára is (11,1-6).
Végső soron Qoheletnek a fiatalokhoz intézett felszólítása (11,9), az „és tudd meg” imperatívusszal megerősítve, arra ösztönzi az embert, hogy élvezze mindazt a jót és örömöt, amit az élet Isten kezéből kapott, mielőtt a halál elragadja tőle. Ebből az is következik, hogy az isteni ítélet egyfajta ösztönzésként értendő arra, hogy az ember kövesse szíve vágyait és szeme kívánságait, mert éppen ezekben a vágyakban és kívánságokban rejlenek azok az örömök, amelyeket Isten számára kínál. Ezek a „nap alatti” örömök az ember osztályrészét (ḥēleq) képezik, amelyet gyorsan meg kell ragadnia és sietnie kell élvezni „mielőtt eljönnek a gonosz napok”.
Isten ítéletére hivatkozva Qohelet az örömre vonatkozó tanácsait egy isteni parancsolat súlyával ruházza fel, vagyis úgy tekinti, hogy a „járj szíved útjai és szemeid látomásai után” felszólítás Isten akaratát fejezi ki, és annak betartásáért az emberek felelősséggel tartoznak. Az ókori kulturális és vallási közegben, amelyet az egyénre összpontosító hellenizmus erősen befolyásolt, a Szám 15,39 versében található tiltó parancsolat, miszerint az ember ne kövesse szívének és szemének vágyait – amelynek célja az volt, hogy a hívők figyelmét Isten akaratára irányítsa – egy pozitív parancsolattá alakul át, amely arra biztatja az egyént, hogy élvezze azt az örömöt, amelyet Isten éppen szíve és szeme által kínál neki. Ezáltal az a veszély, hogy az ember „hűtlenségbe” vagy „bálványimádásba” esik, átalakul annak kockázatává, hogy Isten ítélete éri, amiért nem élvezte az öröm ajándékát, és nem használta ki azt a szűk lehetőséget, amely fiatalsága múlandósága és a Šeol felé közelgő út között megadatott.
Röviden: Qohelet kiválasztja az Ószövetség teológiai hagyományából azokat a szövegeket, amelyek számára hasznosak, és új perspektívából olvassa, más jelentéssel ruházva fel azokat. Az egyénre összpontosítva sosem említi Izrael kiválasztásának közösségi alapélményét, figyelmen kívül hagyja a nép történelmi eseményeit, nem dicsőíti a teremtés szépségét és jóságát, nem érzi szükségesnek, hogy az ember Istenben bízzon, és nem látja annak lehetőségét, hogy az ember és Isten között barátság alakuljon ki (Préd 5,1):
„Ne légy gyors a beszédben, és szíved ne siessen szólni Isten előtt, mert Isten a mennyben van, te pedig a földön; ezért legyen kevés a szavad”.
Qohelet gondolatainak Istennel kapcsolatos távolsága és az ő művei iránti csodálat hiánya egyértelműen kitűnik sok ószövetségi szöveghez, különösen a Zsoltárok könyvéhez képest. Elegendő ehhez a 73. zsoltár néhány versét idézni (25-28. versek):
Hiszen kim van az égben,
és miben lelném a földön kedvemet rajtad kívül?Érje bár testemet, szívemet enyészet,
szívem Istene s osztályrészem mindörökké az Isten.Mert akik eltávoznak tőled, íme, elpusztulnak,
megsemmisíted mindazokat, akik hűtlenül elhagynak téged.Nekem azonban jó az Isten közelében,
az Úrban, az én Istenemben bíznom,
és hirdetnem minden művedet
Sion leányának kapuiban.
Fordította: #BibliaKultúra
Vendégszerzőnk írásai a blogon:
A Prédikátor könyve: a pesszimizmus és az életöröm határán
Közös sors: emberek és állatok
A munka értéke a Prédikátor könyve szerint
A cselekvés sürgetése Qoheletnél és Máté evangélistánál
Qohelet bölcsessége modern kihívások között
Képek forrása: assets-us-01.kc-usercontent.com, cdn0.hitched.co.uk, happygohoney.com, happylife.org, internationaljournalofresearch.com, petesblog.com, youtube.com
