#BibliaKultúra

1. A pészah mint a korábbi rituális gyakorlatok historizálása ^[00:00:00]

Az égő csipkebokornál történt isteni megjelenést követően Mózes visszatér Egyiptomba, és elindítja azt a küzdelmet, amely végül a fáraó és Isten akarata közötti összecsapássá válik. A kivonulás története rendkívül drámai, és számos népies elemmel tarkított, beleértve a Mózes és Áron, valamint az egyiptomi varázslók közötti versengést. Ez a fajta vetélkedés gyakori irodalmi eszköz, amely a „mi fiaink jobbak, mint a ti fiaitok” elvet tükrözi. Az egyiptomi varázslók, akik kezdetben képesek utánozni Isten csapásait, hamar vereséget szenvednek, Jahve győzelme pedig egyben az egyiptomi istenek felett aratott diadal is.

Tíz csapás sújtja Egyiptomot: a Nílus vizének elvérésedése, békák, szúnyogok, legyek, állatbetegség, fekélyek, villámlás és jégeső, sáskajárás, sötétség, végül az egyiptomi elsőszülöttek halála egyetlen éjszaka leforgása alatt. A forráskritikusok több különböző forrást azonosítottak a szövegben, amelyek eltérő hagyományokat őriznek a csapások számáról, természetéről és a főszereplőkről. Egyetlen forrás sem tartalmazza mind a tíz csapást: a jahvista forrásban nyolc, az elohista forrásban három, a papi forrásban öt csapás szerepel. Ezek a források aztán egybeolvadtak, így alakult ki a végleges tíz csapás.

Fontos azonban, hogy a források elemzése mellett a szöveg végső formájára is figyeljünk. Az irodalmi elemzés rávilágít a végső szerkesztő művészi munkájára. Egyes kutatók szerint a csapások három hármas csoportba rendeződnek, amelyeket a tizedik, csúcspontot jelentő csapás követ. A három és a tíz szimbolikus számok a Bibliában. Mindegyik hármas csoportban az első két csapást előre jelzik, a harmadikat nem. Az első csapás mindig reggel történik, Isten felszólítására („Jelenj meg a fáraó előtt”). A második csapás előtt Isten azt mondja Mózesnek: „Menj a fáraóhoz”. A harmadik csapás bejelentés nélkül érkezik.

Ez a szerkezeti ismétlődés egyre fokozza a feszültséget, amely az utolsó, legpusztítóbb csapáshoz, az elsőszülöttek halálához vezet. Ez a csapás az egyiptomiak büntetése a héber csecsemők korábbi megöléséért, de egyben Izrael kiválasztottságát is hangsúlyozza, mint Jahve elsőszülött fiát (Kiv 4,22). Isten vagy a halál angyala éjfélkor vonul végig Egyiptomon, és megöl minden elsőszülött fiúgyermeket. Az izraeliták egy rituális cselekedettel védhetik meg magukat: minden család levág egy bárányt, a húsát megeszik, a vérét pedig az ajtófélfára kenik, hogy a halál angyala elkerülje a házat. Emellett kovásztalan kenyeret esznek. Ez a pészáh eredete.

A történet egy olyan jelenségre mutat rá, amit a kutatók régóta megfigyeltek: a már létező rituális gyakorlatok történelmi keretbe helyezésére. Valószínűleg két régebbi tavaszi rituáléról van szó:

• az egyik a pásztorok bárányáldozata,
• a másik a földművesek első árpa felajánlása.

Ezeket a rituálékat később összekapcsolták a héberek rabszolgaságából való szabadulás történetével.

Ez a folyamat segített Izraelnek megkülönböztetni magát a szomszédos népektől. Az áldozati bárány vére mostantól a hébereket védte a halál angyalától, a kovásztalan kenyér pedig a sietségre utal, amivel elhagyták Egyiptomot. A rituálék historizálásával a későbbiekben is találkozunk majd.

2. A kivonulás mint a kollektív megváltás paradigmája ^[00:06:51]

Az utolsó csapás után a fáraó végre engedett az izraelitáknak, hogy a sivatagba menjenek Istenüket imádni, de hamarosan meggondolta magát. Gyalogságával és szekereivel az izraeliták után eredt, akik így csapdába estek az egyiptomiak és a Jám Szuf, vagyis a Sás-tenger között. Fontos megjegyezni, hogy ez nem a Vörös-tenger, hanem egy nagyon korai fordítási hiba eredménye, amely ahhoz a téves elképzeléshez vezetett, hogy az esemény az Akabai-öbölben vagy valahol a tengerpart közelében történt.

Néhány izraelita kétségbeesésében meg akarta adni magát. „Talán azért hoztál ki minket Egyiptomból, hogy sírok híján a pusztában haljunk meg? Miért tetted ezt velünk? Nem mondtuk neked Egyiptomban, hogy hagyj békén minket? Jobb volt az egyiptomiaknak szolgálni, mint a pusztában meghalni!” – kiáltották. Mózes azonban bátorította őket, és a válság pillanatában Isten közbelépett Izrael megmentésére.

A forráskritikusok a Sás-tenger kettéválásáról szóló beszámolóban (Kiv 14–15) három különböző, egymásba fonódó változatot vélnek felfedezni. Fontos hangsúlyozni, hogy a tudósok között nincs egyetértés abban, hogy hol húzódnak a szövegben a határok, és hogy mely részek tartoznak a Jahvista, Elohista vagy Papi forráshoz. Ennek következtében nagyon eltérő értelmezésekkel találkozhatunk.

Abban azonban a legtöbben egyetértenek, hogy az esemény legrégebbi beszámolója egy költői töredék, amely a Kivonulás könyve 15. fejezetében, különösen az 1–12. versekben található. Ezt gyakran nevezik a „Tenger énekének”, és a Sás-tengerben való elsüllyedésről és fulladásról szól. Isten orrlyukából szél fúj, a víz falakként emelkedik fel, majd egy újabb széllökés hatására a tenger elborítja az egyiptomiakat, akik kőként süllyednek el a mély vízben.

A himnusz nem tesz említést arról, hogy az izraeliták száraz lábbal keltek volna át a tengeren. Inkább egy tengeri vihart ábrázol, mintha az egyiptomiak csónakokban lettek volna, és egy hatalmas szél keltette volna a végzetes hullámokat. A Jám Szuf, azaz a Sás-tenger elnevezés ugyanakkor inkább mocsaras vidékre utal, mint nyílt tengerre. John Collins, a Yale Divinity School professzora rámutat, hogy a mély vízben való elsüllyedés képe – különösen a költői részekben – gyakran megjelenik a héber költészetben, például a Zsoltárok könyvében a szorongás metaforájaként. A 69. zsoltárban a zsoltáros így könyörög Istenhez: „Ments meg, Istenem, a víz már torkomig ér, belesüllyedtem a mély iszapba, lábam nem talál talajt. A vizek mélyére kerültem, hullámok csapnak át felettem.” Később azonban kiderül, hogy a költő valójában nem fuldoklik, hanem nehéz helyzetét festi le ezzel a képpel. Collins azt sugallja, hogy a Kivonulás könyve 15. fejezete a fáraó elől való menekülés vagy a fáraó felett aratott győzelem történelmi emlékét ünnepli, és a fulladás képét metaforikusan használja az egyiptomiak megalázásának és vereségének leírására.

Későbbi szerzők átvették ezt a költői képet, és kiegészítették az ősi énekben a vízbe fulladásra való utalást. Így születtek meg a Kivonulás könyve 14. fejezetében található prózai beszámolók, amelyekben a metafora szó szerinti értelmet nyer. E prózai beszámolók szerint a fáraó serege valóban vízbe fulladt.

De még a Kivonulás könyve 14. fejezetének prózai beszámolóiban is két, egymásba fonódó változatot fedezhetünk fel. A Papi forráshoz köthető részekben Mózes kinyújtja botját, először azért, hogy szétválassza a tengert, hogy az izraeliták száraz lábbal átkelhessenek a falakként álló víz között, majd pedig azért, hogy a víz az egyiptomiakra zúduljon. Egy rövidebb szakaszban (Kiv 14,24–25), amelyet egyesek a Jahvista forráshoz kötnek, az egyiptomiakat a saját szekereik akadályozzák meg a menekülésben. Az izraeliták gyalogosan kelnek át a mocsaras vidéken, míg az egyiptomiak szekerei elakadnak a sárban, így kénytelenek feladni az üldözést.

A Kivonulás könyve 14. és 15. fejezetében található beszámoló tehát egy hosszú áthagyományozási, egymásba fonódási és irodalmi szépítési folyamat eredménye. A történet ebben a formájában megismétli a korábban már látott motívumot: Isten teremtményének, illetve Isten népének kaotikus vizek általi fenyegető pusztulását, és az isteni megmentést ettől a fenyegető veszélytől.

Átkelés a tengeren. Rothschild Haggada, 1450 körül.

Ami igazán érdekes a „Tenger énekében”, ebben a költői töredékben (Kiv 15), az az, hogy a héberek a kánaáni mítoszok nyelvezetét alkalmazzák Jahvéra. Érdemes felidézni a korábban kiosztott lapot, amely felsorolja Baál és Jahve különböző jelzőit –

Jahve leírása a Kivonulás 15-ben ugyanis egy viharistenre emlékeztet.

Szélviharral korbácsolja fel a vizeket, ami erősen hajaz a kánaáni viharisten, Baál ábrázolására. Baálról úgy tartották, hogy a felhőkön lovagol, vihart kavar, szelet és esőt hoz. Az esős évszak kezdetén Baál hasadékot nyit a felhőkön, mennydörögve megrázza a Földet. Az egyik legfontosabb kánaáni legendában, amelyet az ugariti szövegekből ismerünk, Baál legyőzi ellenfelét, a „Tenger fejedelmét”. A győzelem után Baált az istenek és az emberek királyává koronázzák, és egy hegytetőn álló cédruspalotában lakik, nem pedig sátorban, mint Él.

Az ősi héber leírásokban Jahvéra vonatkozóan nagyon hasonló nyelvezettel találkozunk, nemcsak a Kiv 15-ben, hanem más költői szövegekben is. Például a Zsolt 68,5-ben:

„Dicsőítsétek őt, aki a felhőkön lovagol, az Úr az ő neve!”

Jahve tehát, akárcsak Baál, a felhőkön lovagol. A 29. zsoltár szintén a viharisten nyelvezetét használja:

„Az Úr hangja a vizek felett van. Mennydörög a dicsőség Istene, az Úr, a hatalmas vizek fölött.”

Egyesek szerint ez eredetileg egy Baálról szóló zsoltár volt, amelyet később Jahvéra vonatkoztattak. A zsoltárokban olyan képek is megjelennek, amelyekben Isten vízi szörnyekkel küzd. A 74. zsoltárban például ez áll:

„Ó, Istenem, királyom ősidők óta, aki szabadulást hozol az egész földön; Te voltál az, aki a tengert visszaverted a te hatalmaddal, aki a szörnyek fejét a vizekbe zúztad.”

A Bírák könyve 5. fejezetében is találunk egy ehhez hasonló ősi énekrészletet.

Michael Coogan, a kánaáni szövegek és az ugariti anyagok szakértője, érdekes megfigyeléseket tett Jahve bibliai ábrázolásával kapcsolatban. Megjegyzi, hogy Baál kulcsszerepet játszott a kánaáni vallás átalakulásában, amely i. e. 1500 és 1200 között zajlott. Ez az időszak egybeesik a feltételezett kivonulással és a jahvizmus kialakulásával. Ebben az időszakban a kánaáni panteonban hatalomváltás történt: az idősebb Él istent a fiatalabb viharisten, Baál váltotta fel, miután legyőzte a „Tenger fejedelmét”.

Coogan rámutat, hogy ebben az időben hasonló változások történtek a régió más kultúráiban is. Egy fiatalabb viharisten egy vízisten legyőzésével szerezte meg a hatalmat. Az Enúma Elisben például Marduk legyőzi Tiamatot; Indiában Indra veszi át Dyaus helyét; Görögországban pedig Zeusz lesz az istenek feje.

Természetesen vannak különbségek is. A legfontosabb, hogy Jahve csatája nem mitikus, hanem történelmi küzdelem. Jahve ellenfele nem egy másik isten, hanem az egyiptomi fáraó. A tenger egyfajta fegyver Jahve kezében, amellyel Izraelt szabadítja meg. A bibliai szerző Jahvét a természet felett állóként ábrázolja, aki a természet erőit használja fel arra, hogy népének szabadságot hozzon, és létrehozza Izrael nemzetét. Ahogy a Teremtés könyvében a világ teremtésekor Isten szele választja szét az ősvizeket, úgy a Kiv 14–15-ben egy új nemzet születik, amikor Isten szele kettéválasztja a Sás-tengert. Az ősi izraeliták a történelmi esemény leírásához a saját kultúrájuk mítoszaiból merítettek ihletet, de ugyanakkor megkülönböztették magukat ezektől a mítoszoktól.

A villámló Baál

Fontos megjegyezni, hogy a kivonulás eseménye Isten népének megváltásának paradigmájává vált. A „megváltás” itt nem a bűntől való személyes megváltást jelenti, hanem a nemzeti szenvedéstől és elnyomástól való megszabadulást. Amikor a bibliai írók Jahvéről mint Izrael megváltójáról és megmentőjéről beszélnek, akkor arra utalnak, hogy Jahve megszabadította a népet ellenségei kezéből. Ezt egyre világosabban látni fogjuk a prófétai iratokban.

3. A mózesi szövetség Isten és Izrael között a Szináj-hegyen ^[00:19:59]

A kivonulás tehát a megváltás paradigmája, de tévedés lenne azt hinni, hogy a történet itt véget ér. A Sás-tengernél történtek kétségkívül drámaiak, de az izraeliták fizikai megmenekülése csupán egy fontos állomás a Sínai-félszigeten megkötendő szövetség felé vezető úton. Ahogy a Biblia figyelmes olvasói megjegyezték, az út Egyiptomból nem a Sás-tenger túloldalán ér véget, hanem a Szináj (Sínai) hegyen. Isten megváltása az izraeliták számára egy célt szolgál, amely csak a Szináj-hegyen válik világossá: itt válnak az izraeliták Isten népévé a szövetségkötés által.

A kivonulást követő harmadik hónapban az izraeliták megérkeznek a Szináj-pusztába, és letáboroznak a hegynél, ahol Mózes először találkozott Istennel. A Szináj-hegyen kötött szövetséget mózesi szövetségnek nevezzük. Ez a harmadik szövetség, amellyel a Bibliában találkozunk. A mózesi szövetség alapvetően különbözik a noahita és az ábrahámi szövetségektől. Isten itt nemcsak ígéreteket tesz, hanem feltételeket is szab, amelyek megkövetelik a törvényeknek és parancsolatoknak való engedelmességet. A mózesi szövetség tehát nem egyoldalú és feltétel nélküli, mint az előzőek, hanem kétoldalú, kölcsönös kötelezettségekkel járó, feltételes szövetség. Ha Izrael nem teljesíti a rá háruló kötelezettségeket, és nem engedelmeskedik Isten törvényeinek, akkor Isten sem fogja betartani az Izraelnek tett ígéreteit.

Jon Levenson bibliakutató szerint a történeti-kritikai tudományosság nem volt igazságos a bibliai Izraellel szemben, mivel elfogultan viszonyult az ókori Izrael vallásának két fő aspektusához: a Tórához és a Templomhoz. Levenson szerint a Tóráról szóló tudományos munkákat Pál apostolnak a mózesi törvényről alkotott negatív képe, valamint a protestánsoknak a kultikus rituálékkal szembeni ellenszenve befolyásolta. Ezek az előítéletek annyira mélyen gyökereznek a kultúránkban – állítja Levenson –, hogy még a világi bibliatudósok munkáit is áthatják. A törvény negatív megítélése befolyásolja a Kivonulás könyvének értelmezését is. A kutatók hajlamosak túlzott hangsúlyt fektetni az Egyiptomból való szabadulásra, ahelyett, hogy a természetesebb irodalmi csúcspontra, a Szináj-hegyen kötött szövetségre és a Tóra átadására koncentrálnának. Levenson a „Szináj és Sion” című könyvében megpróbálja korrigálni ezt az elfogult hozzáállást, és méltányosan bemutatni a Tóra és a Templom jelentőségét.

Levenson könyvében azt vizsgálja, amit ő a „két nagy hegyi hagyománynak” nevez: a Szináj-hegy hagyományát, ahol Izrael megkapta a Tórát, és a Sion-hegy hagyományát, ahol a jeruzsálemi templom állt. Most a Szináj-hagyomány Levenson-féle elemzését fogjuk megvizsgálni, amely bevezet minket az izraeliták Tóra-felfogásába és a szövetségkötés jelentőségébe.

Levenson hangsúlyozza a szövetségi formula fontosságát. Az ókori Közel-Keleten számos párhuzamot találunk a bibliai szövetségkötéssel, például a hettita és az újasszír szerződésekben. Ezek a szerződések egy hűbérúr és egy vazallus között köttettek. Levenson hat elemet emel ki, amelyek gyakran megjelennek ezekben a szerződésekben:

1. Preambulum (bevezető), amelyben az uralkodó bemutatkozik.
2. A szerződéshez vezető történelmi események leírása.
3. Kikötések és követelmények, amelyeket a vazallusnak be kell tartania.
4. A szerződés közzétételére vagy megőrzésére vonatkozó megállapodás.
5. Tanúk, akik a szerződéskötést hitelesítik.
6. Áldások és átkok, amelyek az engedelmesség, illetve az engedetlenség következményeit fogalmazzák meg.

Levenson a hettita hűbéri szerződések számos elemét felfedezi Jahve Mózeshez intézett szavainak elemzésekor (Kiv 19,3b–8). Isten felidézi, hogyan szabadította meg az izraelitákat Egyiptomból („sasszárnyakon hordoztalak titeket”), ami a szerződéskötés alapját képező történelmi prológusként értelmezhető. A feltételt („ha engedelmesen hallgattok szavamra”) és a jutalmat („papok királysága és szent népem lesztek”) is megfogalmazza. A nép válasza („megtesszük mindazt, amit az Úr mondott”) pedig a szövetség elfogadását jelenti.

Tágabb kontextusban vizsgálva Izrael Istennel kötött szövetségét, mind a hat, a hettita szerződésekben is megtalálható elem azonosítható a bibliai elbeszélésben. A preambulum és a történelmi háttér Isten szavaiban jelenik meg (Kiv 20): „Én vagyok az Úr, aki kihoztalak titeket Egyiptom földjéről”. A szövetség feltételei a Kivonulás 20–23. fejezetében található törvények és utasítások. A szövetségkötésről szóló beszámoló tartalmazza a szövetségkötés nyilvános felolvasását (Kiv 24,7), a frigyládába helyezését, a nép engedelmességi fogadalmát (Kiv 24,3.7b), az áldozat bemutatását (Kiv 24,8), valamint az eget és a földet mint tanúkat (MTörv 4,26; 30,19; 31,28). Az áldások és átkok a Leviták könyve 26. és a Második Törvénykönyv 28. fejezetében olvashatók.

Levenson szerint a szövetség, mint a hűbérúr-vazallus viszony modellje, több fontos gondolatot közvetít. A történelmi prológus Isten korábbi tetteire alapozza Izrael kötelezettségeit, összeköti a különböző generációkat, és megmagyarázza, miért fogadja el Izrael a vazallusi szerepet. A történet lényege, hogy Isten megbízható, és Izrael számíthat rá. Az engedelmesség fontosabb a pusztán verbális elismerésnél.

A hűbérúr-vazallus modellnek további következményei is vannak.

A szövetség kizárja más istenek tiszteletét, és megtiltja a más népekkel való szövetségkötést is, hiszen Izrael egyedül Istennek tartozik engedelmességgel. Ez az elgondolás olyan bibliai szövegekben jelenik meg, amelyek ellenzik a monarchia létrehozását, vagy tiltakoznak az idegen hatalmakkal való szövetségkötés ellen.

A bibliai szövegekben fontos szerepet kap a hűbéresnek a hűbérúr iránti szeretete. Az izraeliták megígérik, hogy Jahvét szolgálják és szeretik. Ez a téma a Második Törvénykönyvben lesz igazán hangsúlyos.

A szövetség tehát központi jelentőségű az Isten és Izrael közötti kapcsolat megértésében. Izrael történelmét a szövetséghez való hűség határozza meg.

Az ókori közel-keleti hűbérurasági szerződésekben gyakran szerepel a hűbéres hűbérúr iránti szeretete. Ez a motívum a bibliai szövetség-leírásokban is megjelenik: az izraeliták ígéretet tesznek Jahve szolgálatára és szeretetére. Ez a téma a későbbiekben, különösen a Deuteronomium könyvében, még hangsúlyosabbá válik. Levenson szerint a Szináj-hegy a törvény és a szeretet találkozási pontja, mivel a szövetség a hűbéri viszony mintájára épül fel.

A szövetség tehát központi szerepet játszik az Isten és Izrael közötti kapcsolat bibliai ábrázolásában. Izrael történelmét a szövetséghez való hűség határozza meg.

A Kivonulás könyve a szentély építésével zárul, amelyet Isten jelenléte tölt be, jelezve az isteni jóváhagyást. A szentély építéséről szóló részleteket (Kiv 25–40) megszakítja az aranyborjú története (Kiv 32), amely Izrael legnagyobb dicsőségének és legnagyobb szégyenének pillanatát örökíti meg.

Az aranyborjú imádása – kép Herrad von Landsberg Hortus deliciarum című művéből (12. század). A szöveg szerint (filii Israel choreas ducunt coram vitulo) Izrael fiai körtáncot járnak a borjú előtt.

Míg Mózes a Szináj-hegyen Istennel beszélget, a nép türelmetlenné válik, és Árontól istent követel. Áron aranyborjút készít, a nép pedig imádni kezdi. Isten haragra gerjed, és el akarja pusztítani Izraelt. Mózes közbenjárására Isten végül megbékél, de a bűnösöket megbünteti. A szövetség megújítására sor kerül, Mózes pedig új kőtáblákat kap. Egyes rabbinikus szövegek szerint a frigyládába a széttört és az új táblák egyaránt bekerültek.

4. Türelem az izraelitákkal szemben – Az ígéret földje felé ^[00:39:15]

Ez a kínos epizód csupán a kezdete a nehézségeknek, amelyekkel az izraelitáknak szembe kell nézniük a Kivonulás után. Ezekről a megpróbáltatásokról a Számok könyvében olvashatunk, amely a nép lázadásait, Isten haragját, Mózes közbenjárását és Isten megbékélését írja le. A könyv az izraeliták 40 éves vándorlását és a szent sátor körüli táborozását meséli el. A sátor mindig a tábor középpontjában halad, a törzsek pedig meghatározott helyet foglalnak el körülötte. A Szináj-hegynél egy évig táboroznak, mielőtt továbbindulnak.

A Számok könyve törvényeket és elbeszéléseket tartalmaz. Isten gondoskodik a népéről a pusztában, de az izraeliták folyamatosan panaszkodnak és lázadoznak. Mózes és Isten ellen fordulnak, és visszavágynak Egyiptomba. Isten többször is azzal fenyegetőzik, hogy elpusztítja őket, de Mózes mindig lecsillapítja haragját.

A 14. fejezetben például, amikor a nép újból lázadozik, Isten elhatározza, hogy elpusztítja őket. Mózes közbenjárására Isten megesküszik, hogy a felnőttek közül csak Józsué és Káleb léphet be az Ígéret földjére, a többieknek 40 évig kell vándorolniuk a pusztában, amíg meg nem halnak.

A Számok könyve Mózes és Isten különleges kapcsolatát is bemutatja. A párbeszédeikből kiderül, hogy mindketten elveszítik a türelmüket a néppel szemben, de mindig az egyik meggyőzi a másikat az elnézésről. Kapcsolatuk bensőséges, egy házaspárhoz hasonlítható, akik együtt nevelik „nehéz” gyermeküket, Izraelt.

Két példát említek Mózes és Isten kapcsolatára. Az elsőben Mózes lecsillapítja Isten haragját. A nép megrémül a kémek jelentésétől, akik szerint az Ígéret földjét lehetetlen elfoglalni. Panaszkodni kezdenek, és visszavágynak Egyiptomba. Isten haragra gerjed, és el akarja pusztítani a népet. Mózes azonban emlékezteti Istent, hogy az egyiptomiak mit gondolnának, ha Izrael a pusztában pusztulna el. Közbenjárására Isten megbocsát a népnek.

A második példában a nép húst követel, és panaszkodni kezd a mannára. Mózes kétségbeesik, és Istenhez fordul segítségért. Isten ekkor megosztja vele a vezetés terhét, és hetven vént rendel mellé.

A „Mózes kiválaszt hetven vént” című festményt Jacob de Wit festette 1737 decemberében az amszterdami városháza számára. A kép Mózest ábrázolja, amint hetven vént választ maga mellé (Szám 11,16-17.24–25). A festmény jelenleg az amszterdami királyi palotában található, és egyike a művész tizenhárom, ószövetségi témájú alkotásának.

Mózes a próféta klasszikus példája: megfeddi a népet a bűneiért, de közben Isten előtt védelmezi őket. Kifejezi csalódottságát és neheztelését a feladata nehézsége miatt. Mózes jellemét és szerepét a későbbiekben, a Második törvénykönyv elemzésekor fogjuk részletesebben megvizsgálni.

Hivatkozott irodalom

Collins, John. 2004. Introduction to the Hebrew Bible with CD-Rom. Minneapolis, MN: Augsburg Fortress.

Coogan, Michael. 2006. The Old Testament: A Historical and Literary Introduction to the Hebrew Scriptures. New York: Oxford University Press.

Levenson, Jon. 1985. Sinai and Zion: An Entry into the Jewish Bible. Minneapolois: MN: Winston Press.

Fordította: #BibliaKultúra

Forrás:

A képek forrása:

christianity.com; wannapik.com; Wikipedia.

Az előadó:

Christine Hayes amerikai akadémikus és a zsidó tanulmányok tudósa, jelenleg a Yale Egyetem oktatója, szakterülete a talmudi és midrási tanulmányok. Szülei filozófia, vallás, irodalom és kultúra iránti érdeklődése nagyban hozzájárult saját intellektuális szenvedélyeinek formálásához. A középiskola befejezése után a Harvard Egyetemen diplomázott vallástudományból. Egyetemi tanulmányait 1982-ben megszakította, és önkéntesként dolgozott egy izraeli kibucban. Miután két évig a nonprofit szektorban dolgozott, 1986-ban visszatért a tudományos életbe, és a Berkeley Egyetem Közel-keleti Tanulmányok Tanszékén a klasszikus (bibliai és rabbinikus) judaizmusból doktorált. Tanított a Princeton Egyetemen, illetve számos egyetemben volt meghívott előadó. 2006-ban a Bevezetés a héber Bibliába című kurzusát a Yale Egyetem Open Courses online platformjának kísérleti projektjévé választotta, amely lehetővé teszi, hogy bárki világszerte hozzáférjen a tananyaghoz és az előadások felvételeihez.

Az előző részekben:

1. Rész és egész
2. Kontextusban a bibliai vallás 
3. Ókori közel-keleti kontextusban a teremtés
4. A bibliai őstörténet jellegzetességei a történeti-kritikai módszer fényében
5. Bevezetés a Ter 12-50 fejezeteihez a bibliakritika fényében
6. A pátriárkák történetei
7. Izrael Egyiptomban – Mózes és a JHVH-hit kezdete (Ter 37–Kiv 4)

A következő részben:

A papi örökség